Что лежит в основе концепции культуры й хейзинги

Концепция культуры Й. Хейзинга

Голландский философ Йохан Хейзинга (1872–1945) известен своей работой «Homo ludens» («Человек играющий»), в которой он защищает тезис об игровом характере культуры. Его концепция бросает вызов теориям, согласно которым труд являлся культурообразующим фактором исторического процесса. Лейтмотив концепции Хейзинга – игра старше культуры, она творит ее.

Свой интерес к человеку играющему Хейзинга обосновывает следующим образом: люди оказались не столь разумными, как наивно внушал век Просвещения, уповавший, как известно, на разум. И, соответственно, к определениям Homo sapiens (человек разумный) и Homo Faber (человек умелый) должно быть прибавлено Homo ludens (человек играющий). Последнее определение выражает такую же существенную функцию жизнедеятельности, как созидание.

Игра в концепции Хейзинга – это культурно-историческая универсалия. Как общественный импульс, более старый, чем сама культура, игра издревле заполняла жизнь и, подобно дрожжам, заставляла расти формы архаической культуры. Дух, формирующий язык, всякий раз перепрыгивал играючи с уровня материального на уровень мысли. Культ перерос в священную игру. Поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошь игрой. Право выделилось из обычаев социальной игры. Игровое начало лежит в основании спортивных состязаний и зрелищных видов художественного творчества.

Хейзинга убежден, что культура в ее древнейших формах «играется»: «Она происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела, – пишет автор, – она развивается в игре и как игра»[26]. Обзор истории культуры приводит автора к выводу об убывании игрового элемента в процессе культурогенеза. Он говорит о «вытеснении игры», начинающемся с XVIII века и заканчивающемся в XIХ веке, когда духом общества начинает овладевать трезвое, прозаическое понятие пользы. Дух рационализма и утилитаризма убили таинство Игры и провозгласили человека свободным от вины и греха. Труд и производство стали идеалом, а потом и идолом. Хейзинга отмечает, что позднебуржуазная культура теряет игровое наполнение, а там, где оно вроде бы остается, игра отдает фальшью. Автор предупреждает о возможной «порче» культуры, уходящей от своих истоков. Игра, наполненная эстетизмом, творящая аксиологическое поле культуры, перерождается в суррогат – спорт. Тот, в свою очередь, превращается в научно-технически организованный азарт. Из былого единства духовного и физического сохраняется лишь низменная физическая сторона. Спорт, в котором число зрителей превышает число участников, теряет свою общественную организующую и дидактическую функцию. Даже искусство, пораженное потребительством, утрачивает духовное напряжение игры.

Современное сознание автор характеризует понятием «пуелиризм» – наивность и ребячество. Пуелиризм противоположен игровому сознанию, несет в себе несамостоятельность, грубость и нетерпимость юношества. В основе пуелиризма – путаница игры и серьезности, поэтому работа, долг, жизнь не воспринимаются современным человеком всерьез, развитие цивилизации привело к формированию подобного инфантилизма. Отсюда массовая тяга к банальным развлечениям, пустым зрелищам и дешевым сенсациям.

Не всякая игра может быть культуросозидающим фактором, подлинная культура требует «благородной» игры. Гуманист Хейзинга выступает против произвола и варварства, в этом – созидательное начало его концепции. Однако строго научными его выкладки назвать сложно, скорее, это научный миф, позволяющий глубже понять специфику духовных процессов путем постижения фундаментальных основ культурной традиции.

Источник

Игровая концепция культуры Й.Хёйзинга

Содержание:

Если вам тяжело разобраться в данной теме напишите мне в whatsapp разберём вашу тему, согласуем сроки и я вам помогу!

По этой ссылке вы сможете найти много готовых тем рефератов по культурологии:

Посмотрите похожие темы возможно они вам могут быть полезны:

Введение:

Й.Хёйзинга рассматривает игровой принцип не только как свойство художественной деятельности, но и как основу всей культуры. Игра старше культуры. Все основные особенности игры сформировались еще до появления человеческого сообщества и присутствуют в игровом поведении животных. Игра сопровождает культуру на протяжении всей своей истории и характеризует многие культурные формы.

Культурообразующее свойство игры связано с тем, что для того, чтобы изменить окружающую среду через любую материальную реальность, человек должен был выполнить аналогичную работу в своем воображении, то есть своего рода «потерять» процесс активности. Однако Хёйзинга не сводит игровой элемент только к духовному проявлению. Игра присутствует во всех областях материальной культуры и определяет содержание ее форм.

Важную функцию в реализации игрового принципа играют идеалы общественной жизни, которые определяют духовную жизнь общества. В определенные моменты истории игра играет роль драматической основы в реализации более высокого социального сюжета, социальной и моральной идеи. Социальные идеалы, несомненно, содержат много игр, поскольку они связаны с полем снов, фантазий, утопических идей и могут быть выражены только в игровом пространстве культуры. Согласно концепции Хёйзинга, целые эпохи «играют» воплощение идеала, такого как ренессансная культура, которая стремилась возродить идеалы античности, а не создавать принципиально новые «собственные» ориентации.

Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой элемент отходит на второй план. Но игровой инстинкт, по словам Й.Хёйзинга, может проявиться в любой момент, вовлекая как индивидуальную, так и человеческую массы в игровой процесс. Вытеснение игры началось в 18 веке, когда общество охватило трезвое, прозаическое представление о пользе, которое привело к потере свободного духа культуры. Эта ситуация является лучшим индикатором кризиса европейской культуры, который полностью проявился в 20 веке.

Важность игры как культурного феномена

Игра старше культуры, так как понятие культуры в любом случае предполагает человеческое сообщество, в то время как животные не дожидаются появления человека, чтобы он научил их играть. Животные играют так же, как люди. Все основные функции игры уже воплощены в животных играх.

Уже в самых простых формах, в том числе в жизни животных, игра представляет собой нечто большее, чем чисто физиологическое явление или физиологически детерминированную психическую реакцию. И как таковая, игра выходит за рамки чисто биологической или, по крайней мере, чисто физической активности. Игра представляет собой функцию, которая полна смысла. В то же время в игре играет что-то, что выходит за пределы прямого желания поддерживать жизнь, что-то, что придает смысл продолжающемуся действию.

Тот факт, что игра занимает там очень важное место, что она выполняет необходимую полезную функцию, принимается повсеместно и без возражений как отправная точка всех научных исследований и суждений.

Игра в культуре предстает как некое заранее определенное количество, предшествующее самой культуре, сопровождающее ее и пронизывающее ее от источников до той фазы культуры, которую в настоящее время испытывает сам наблюдатель. Везде он обнаруживает присутствие в игре как особенность или качество поведения, отличное от повседневного поведения в жизни.

Самые заметные начальные проявления человеческой социальной активности уже пронизаны игрой. Итак, с помощью мифа люди пытаются объяснить земное, заложив основание человеческих поступков в божественное. В каждом из этих причудливых образов, в которых миф рассказывает обо всем, что существует, дух изобретательности играет на грани игривого и серьезного.

Однако в мифе и культе зарождаются великие движущие силы культурной жизни: правопорядок, общение и предпринимательство, ремесло и искусство, поэзия, обучение, наука. И все они, таким образом, коренятся в одной почве игрового действия.

Й.Хёйзинга выделяет следующие особенности игры:

Игра, с точки зрения хазинга, является разновидностью свободной деятельности, которая признана «фальшивкой», не связана с повседневной жизнью и тем не менее способна полностью захватить игрока, которая не вызвана какими-либо непосредственными материальными интересами или предоставленными выгодами; которая происходит в специально отведенном месте и времени, упорядоченно и в соответствии с определенными правилами, и вызывает к жизни общественные объединения, которые стремятся окружить себя секретностью или подчеркнуть свою необычность по отношению к остальному миру с оригинальной одеждой и внешний вид.

Из всего предыдущего ясно следует, что, говоря о священных действиях первобытных народов, сама концепция игры не может быть пропущена ни на минуту. Не только потому, что при описании этих явлений нужно постоянно ссылаться на слово «игра», сама концепция игры как нельзя лучше охватывает это единство и неразрывность веры и неверия, это сочетание священной серьезности с «дурачеством» и притворством.

Нужен ли тот факт, что игра необходима, что она подчиняется культуре, кроме того, сама становится частью культуры, лишает ли ее признака незаинтересованности? Нет, поскольку конечные цели, которым он служит, лежат вне сферы непосредственного материального интереса или индивидуального удовлетворения насущных потребностей.

Связь игры и культуры

Взаимосвязь игры и справедливости

Взаимосвязь права и игры в архаичных культурах может быть рассмотрена с трех разных точек зрения. Судебный процесс подобен азартной игре, соревнованию, словесной дуэли.

Таким образом, Й.Хёйзинга убедительно доказывает взаимосвязь игры и права на основе архаичных форм управления судопроизводством и их элементов, сохраняющихся в современном праве.

Связь игры и поэзии

Поэзия в ее первоначальной функции фактора ранней культуры рождается в игре и как игра. Это священная игра, но в своей причастности к святости она постоянно остается на грани развлечений, шуток, легкомыслия. Долгое время не было разговоров о сознательном удовлетворении стремления к красоте. Оно бессознательно содержится в переживании священного деяния, которое одним словом становится поэтической формой и воспринимается как чудо, как праздничное опьянение, как экстаз. Но это еще не все, поскольку в то же время поэтические навыки процветают и в радостных и захватывающих массовых играх, и в страстных, захватывающих групповых состязаниях, распространенных в архаичном обществе. Ничто не может быть более питательным для взрыва поэтических чувств, чем радостные праздники сближения полов во время празднования весны или других важных событий в жизни племени.

Поэтические формы разнообразны:

Игривая природа языка поэтических образов настолько очевидна, что вряд ли нужно доказывать это с помощью многочисленных аргументов или иллюстрировать это различными примерами. Основываясь на существенной ценности, которую классы поэзии представляли для архаической культуры, неудивительно, что именно там техника поэтического искусства развивалась в высшей степени строгости и изощренности. Это в точности кодекс тщательно выверенных правил, подчиненных строгой системе, обладающих принудительной силой и в то же время имеющих бесконечные возможности изменения. Эта система, как разновидность благородной науки, сохраняется и воспроизводится традицией.

Современные направления в лирике, которые преднамеренно устремляются в то, что недоступно для всех, и таинственное значение слова делают основной смысл их творчества, таким образом, остаются полностью верными сущности их искусства. Вместе с узким кругом читателей, понимающих свой язык, хотя бы знакомых с ним, такие поэты образуют замкнутую культурную группу очень древнего типа. Единственный вопрос заключается в том, способна ли окружающая культура в достаточной мере оценить и осознать свою поэзию, чтобы сформировался канал, в котором их искусство могло бы выполнять свою жизненную функцию, что составляет смысл его существования.

Взаимосвязь игры и философии

Сами софисты прекрасно знали об игровой природе всей их деятельности. Горгий назвал свою Хвалу Елене игрой, его работа «О природе» также была интерпретирована как риторическая игра. Любой, кто возражает против этого, должен принять во внимание, что в области сложной риторики невозможно провести четкие грани между игрой и серьезностью, и что квалификация ее как игры на самом деле означает совершенную фиксацию ее оригинального персонажа. Любой, кто называет пародию и карикатуру внешним видом, в котором Платон изображает софистов, забывает, что все игривые и, возможно, сомнительные черты софиста как персонажа культуры неразрывно связаны с его архаичной сущностью. По самой своей природе софист в той или иной степени принадлежит к «бродячему племени».

Связь игры и искусства

Внешним признаком глубокой психологической связи между игрой и искусством является то, что на многих языках исполнение на музыкальных инструментах называется игрой.

Игра лежит за пределами благоразумия практической жизни, за пределами сферы необходимости или выгоды, то же самое относится и к музыкальным формам и музыкальному выражению. Игра основана на законах, которые не определяются нормами разума, долга и правды. То же самое относится и к музыке. Эффективность его форм и функций определяется нормами, которые никоим образом не касаются ни логических понятий, ни визуальных или материальных образов. Только их собственные специфические имена могли соответствовать этим нормам, названия, одинаково характерные для музыки и игры, каковы ритм и гармония.

Если со всем, что связано с музыкой, мы неизменно остаемся в рамках игры, то это еще больше относится к искусству танца. «О танце мы можем сказать, что это сама игра в полном смысле этого слова». Й.Хёйзинга отмечает, что связь между танцем и игрой настолько очевидна, что даже не требует тщательного рассмотрения.

Связь между искусством и игрой прослеживается в том, что, во-первых, произведения искусства вовлечены в священный мир, и во-вторых, есть также элемент состязательности.

Взаимосвязь искусства и игры четко прослеживается в драматургии и кино. Здесь игра возведена в ранг театральных постановок и фильмов и сама по себе уже является искусством.

Игровой элемент современной культуры

Современное общество все больше заставляет расширять круг социальных ролей, которые призван играть человек. Однако он не может выполнять все функции, возложенные на него одновременно, поэтому игра все больше приобретает формы лицемерия.

Заключение

Путь преобразования культуры Хёйзинга в распространении нового социального духа. Необходимо оживить исконную игровую природу в широком культурном сознании. По сути, это альтернатива духовному кризису, предложенному в «Играющем человеке».

Понятие «культура-игра» строит своеобразную образную модель культуры, основанную на гуманистических ценностях, вступивших в конфликт с реальностью 20-го века. Такие понятия, как закон, порядок, благородство, честь, порядочность, свобода, самоотверженность, душевное равновесие, коллективность, гармония и целостность личности, определяют альтернативу игры. Узы, соединяющие игру и красоту, тесны и разнообразны. Игра пронизана ритмом и гармонией, ей присущи радость и грация.

Не каждая игра может быть культурным фактором. Подлинная культура требует «благородной игры». В этой идее достоинство гуманиста Хазинга, который выступает против произвола и варварства, но в то же время является основным противоречием заявленной темы, в которой серьезная и игровая проблема запутывается в ротации понятий. Ведь сама игра не является ни хорошей, ни плохой. И если человек оказывается в ситуации морального выбора, Хуизинга предписывает ему решение, достойное категорического императива Канта.

Особенности стиля «Человек играет» исключают развитие строго научной концепции. Идея «культурной игры», по большей части, обладает свойствами плодотворного научного исследования, которое позволяет лучше понять специфику современных духовных процессов путем понимания фундаментальных основ культурной традиции.

Присылайте задания в любое время дня и ночи в ➔

Официальный сайт Брильёновой Натальи Валерьевны преподавателя кафедры информатики и электроники Екатеринбургского государственного института.

Все авторские права на размещённые материалы сохранены за правообладателями этих материалов. Любое коммерческое и/или иное использование кроме предварительного ознакомления материалов сайта natalibrilenova.ru запрещено. Публикация и распространение размещённых материалов не преследует за собой коммерческой и/или любой другой выгоды.

Источник

Ключевые концепции игровой культуры, их описание и сущность

На сегодняшний день, концепцию игровой культуры принято считать самой популярной и распространённой культурологической концепцией нашего мира и культурологической науки, в общем и целом.

К представителям концепции игровой культуры можно отнести таких ученых как

Более подробно о мнении каждого из них будет изложено в рамках данной статьи.

Игровая концепция Йохана Хейзинга

Данный философ и историк, а также исследователь культуры является представителем нидерландской школы. Его главными трудами можно назвать:

Игру в рамках своей концепции Хейзинга расценивал как культурно-исторической универсалию. В труде – «Человек играющий» он изучает одни из самых глубоких слоёв исторического знания и создания явления культуры – игровые.

Игровое начало, с точки зрения Хейзинга, есть не только свойство художественного процесса, но также рассматривается как основание всей культуры. Игра по времени превалирует над культурой в контексте исторической науки. Судите сами, главные характеристики игры были оформлены еще до возникновения человеческого социума, за ними можно проследить во время игровой деятельности животных.

На протяжении всей истории человечества и ее периодов, игра сопровождала культуру, а также формировала и описывала огромное количество феноменов культуры. Игра обладает свойством формировать культуру, которое способно изменить всю окружающую действительность. Прежде чем трансформировать окружающую среду посредством материальных средств, человек исследует изменения, «проигрывая» их в своём воображении.

Стоит сказать о том, что концепция Хейзинга не загоняет в рамки игру только лишь духовными проявлениями. Все сферы материальной культуры так же обладают своими игровыми элементами. Идеалам общественной жизни отведена одну из ключевых функций в ходе осуществления игрового начала, формирующего некую определенную духовную действительность.

Бывает так, что игре свойственно отвечать за функцию драматургического начала, когда осуществляется наивысший общественный сюжет. Социальным идеалам так же характерен игровой компонент, так как идеалы теснейшим образом связаны с полем мечтаний, фантазий, выраженных в этой самой игровой области культуры.

По мнению Хейзинга, отраженному в его концепции, эпохи также «играют» в реализацию своих идеалов, например, эпоха Возрождения стремилась воплотить идеал мира Античности, не стараясь и не преследуя цели создания неких своих оригинальных идей.

Также стоит выделить определенные признаки игры:

Концепция игры Х. Ортега-и-Гассета

Испанский философ, социолог, автор таких произведений как «Восстание масс», «Размышления о Дон-Кихоте».
Стоит признать, что вместе с размышлениями о культуре и игре своего коллеги Хейзинга, Ортега-и-Гассет так же испытывает интерес к судьбе современной культуры, кризисному бытию личности в рамках «массового общества». В духовных ценностях аристократической элиты Оретега-и-Гассет усматривает возможность перерождения культуры.

Ортега-и-Гассет придерживается в своих рассуждениях теории элиты. Свои социологические мысли и заключения он изложил в книге «Дегуманизация искусства», в которой исследует разного рода человеческие составляющие» народ, массу и элиту.

Состоявшиеся и знаменитые люди помещают свой жизненный отрезок в игровую сферу. Игра, таким образом, заменяет обыденную и привычную жизнь масс, ее утилитаристское настроение, пошлое бытие. Также стоит отметить, что Ортега-и-Гассет определяет различные оттенки игры: трагическую и ликующую, спортивную и праздничную.

Концепция игры О.Финка

Игровое начало нитью пронизывает всю жизнь человечества и создает некий особенный и оригинальный способ осознания жизненного пути. Вступая в спор и противоречие с Хейзингой, Финк считает, что игра есть самый важный способ воплотить человеческую деятельность, который не свойственен представителям фауны.

Источник

СМЫСЛ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ. «Игровая» школа культурологии. Теория культуры Йохана Хейзинги.

Обозначение школы ёмко характеризует исповедуемый частью учёных подход к исследованию культуры – она является всего лишь игрой человека с самим собой и обществом.

КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРЫ ЙОХАНА ХЕЙЗИНГИ. Этот неожиданный угол зрения на характер любого явления культуры представил в начале XX в. голландский историк Й. Хейзинга (1872–1945) – опровергая тезис многочисленных философских направлений о том, что труд и осознанное устремление познавать мир стали толчком к развитию культуры Homo sapiens, мыслитель утверждал, что мотивом любой деятельности человека на Земле является именно игра; поскольку в её свободном порыве постоянно расширяются рамки политических, экономических, языковых, правовых, религиозных, бытовых, художественных и сексуальных возможностей в человеческой истории. В своей работе «Человек играющий» («Homo ludens») Хейзинга постарался всесторонне охарактеризовать феномен игры, определив её как содержательную функцию со многими гранями смысла; описал биологические задатки человека в игре вследствие наличия в нём желания кому-либо подражать, напрягать психические силы, привлекать к себе внимание, отдыхать и развлекаться; выявил категории пространства и правил игры; и, конечно же, представил аргументацию обоснованности собственной позиции в анализе смысла различных явлений мировой культуры.

Итак, игра есть основа человеческой деятельности. Для развивающегося общества и развивающегося человека нет абсолютно ничего за рамками игры. В первобытную эпоху весь ритуальный образ жизни людей (выполнение обрядов жертвоприношений духам, инициаций, гаданий, походов на войну и т. д.) был перманентной игрой, правила которой и закрепляли космогонические фантазии общин. Каждый сородич выполнял в этих «спектаклях» свою роль. Мужчины, например, изготавливали маски личин духов и надевали их во время проведения обрядов, а женщины ритуально (немного искренне, а часто – для вида) пугались этих масок при приближении к их носителям — и всё это несмотря на то, что носителями масок (что женщины хорошо знали) были их отцы, мужья и братья. Представители той или иной общины участвовали в многолетних состязаниях, промежуточным первенством в которых являлось доказательство превосходства в собственной щедрости по сравнению с щедростью соседей (такое соперничество в науке получило обозначение «потлач») — несколько раз в году, при совершении торжеств, например, в честь событий рождения детей или инициаций, проводились и ритуальные соревнования между общинами,— исполнялись обрядовые танцы, мерялись силой мужчины, и прочее. Гвоздём программы считался обычай вручения подарков – собственные приношения должны были затмить полученные прежде дары соседей. Достоинство в подобном случае держалось на возможности перещеголять противников богатством и великодушием. Сцены бахвальской щедрости заканчивались и массовым убийством пленников общин (если они, конечно, были) – на следующей встрече соседи должны были возвысить себя куда большим количеством казнённых. Все эти ристалища, утверждал Й. Хейзинга, природой своей имели идеи объединения сородичей с близкими им духами природы – дары представляются в виде жертв, а способность расставаться с иными предметами – высшей добродетелью аскетизма. Почти невероятным образцом потлача кажется отмеченный в «Homo ludens» случай спора египетских цыган. Сначала они договорились перерезать свой скот и сжечь наличные бумажные деньги. В кураже заносчивости один из спорщиков решил продать оставшихся у него шесть ослов, чтобы денег для сжигания стало больше. Жена владельца ослов выступила с увещеваниями – тогда он зарезал и жену.
Состязания в хуле, по мнению Хейзинги, также зарождаются в период детства человечества, корнями имея всё ту же потребность в ощущении превосходства перед соседями. Поочередное ритуальное оскорбление соперника (в виде чужой общины или отдельного её представителя) из первобытной эпохи важнейшей нитью культуры протянулись и в тысячелетия более развитых цивилизаций, проявляясь и в виде поэтического обмена личностными характеристиками между дикарями перед началом схватки, и, например, речёвками националистов или футбольных фанатов.

Правовая сфера культуры с древнейших времен также созидалась исключительно как формы игры. Судебные решения в общинах выносили духи, выступавший же посредником жрец кидал жребий и сообщал приговор. В древнейших государствах истец и ответчик могли разрешить свой спор в кровопролитном бою или игре в кости – победителем становился тот, на чьей стороне были боги. Символом игрового начала в судебной деятельности может служить древнегреческий образ весов правосудия, любая чаша которых может резко пойти вниз. Нет смысла напоминать, что глаза держащей эти весы богини завязаны тканью – и это обстоятельство, понятно, сулит интригу игры. Судебная культура человечества постоянно развивается, но не меняется ее игровой стиль – по сей день адвокаты состязаются с прокурорами, а вердикты подследственным выносят хоть и облечённые властью, но всё-таки люди – с особенностями собственных характера и темперамента.

Игрой в чистом виде являются все формы сакрального знания человека о мире: от космогонических головоломок о фазах строительства мира – до выполнения жрецами непонятного для непосвященных ритуала, в котором знаково растворены все элементы конкретного религиозного учения, содержащего и те самые космогонические шарады. Сами религиозные догматы вырабатывались в результате жесточайших диспутов о вопросах возникновения мира и человека. Большой популярностью в любом обществе пользовались загадки на проверку мудрости человека. Хейзинга приводит потрясающий по глубине сюжета и степени характерности пример сплетения в человеческом сознании мотивов расширения священно-логических знаний о мире, стремлений победить противника в состязании спора, обретения душевного комфорта – благодаря мудрости, способности объяснить и связать любые явления мира и т. д. После захвата одного из индийский городов, Александр Македонский, будучи разгневан ярым сопротивлением азиатских варваров, приказал привести к нему десять местных мудрецов, которым и объявил, что казнит того из них, кто ответит на его вопросы хуже всего. Желая посрамить восточных учителей, Александр стал сыпать на головы старцев неразрешимые загадки вроде: «Что было раньше: день или ночь?», «Что больше: море или земля?», «Кого больше: живых или мертвых?» Мудрецы отвечали по мере обращения к каждому с вопросом, а оценивать ответы был призван один из десяти с условием, что при справедливом суде он останется в живых. На вопрос Александра, кто же отвечал хуже, судья ответил просто: «Один отвечал хуже другого!» Александр, чьим учителем был сам Аристотель, не мог не признать мудрости гимнософиста и отпустил домой всех десятерых.

Все сферы искусства, по Хейзинге, являются полем игры поэтов, скульпторов, живописцев и прочих, состязающихся между собой в талантливости и остроумии; сражающихся с формой и содержанием объекта творчества; пытающихся перенести обыденное в плоскость сакральности и увидеть сакральное в обыденности. Творцы искусства как будто задают загадки через цепочки образов, символов, знаков и сюжетных линий, и каждый из людей может эти загадки для себя решить – т. е. тоже поучаствовать в игре. Нужно ли напоминать, что ранние формы литературы были элементом сакрального игрового действа; а театр, например, вообще пророс в почве оргиастических дионисийских празднеств.

Можно и дальше перечислять банальные ряды оставшихся видов деятельности с желанием аргументировать их игровой характер – сама натура людей охвачена желанием игры (эту потребность Хейзинга назвал «пуелиризмом»), что придает игровую форму всему, к чему только прикасается человек. Удивительно, что представитель современного общества зачастую вполне осознанно может относиться как к игре к своей работе, интимной жизни и жизни вообще; а настоящие спортивные игры вроде тенниса или футбола воспринимает, будучи рядовым болельщиком или тем более фанатом, как самые серьёзные для себя занятия.

Игровой характер всего происходящего с людьми в полной мере подтвердила и ситуация последних лет жизни самого Хейзинги — служивший ректором авторитетнейшего Лейденского университета, семидесятилетний учёный был помещён в мае 1942 г. в нацистский концентрационный лагерь заложников. Чтобы выжить, автор «Homo ludens» вынужден был привыкать к новым условиям игры… Умер Й. Хейзинга под арестом на одном из голландских хуторов 1 февраля 1945 г. от полного истощения организма.

Источник