учение гегеля об абсолютной идее
Учение Гегеля об абсолютной идее
Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение.
Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде: окружающего мира; природы; человека; а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружающий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе.
В основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история. Идея абсолюта выражает полноту всего сущего. Только абсолютная идея представляет собой настоящую действительность, а реальный мир — природа и общество — есть лишь отражение идеи, результат ее развития.
Гегель берет за первооснову всех явлений природы и общества “Абсолют”, т.е. некое безличное духовное начало, которое он называет то “мировым разумом, то “мировым духом”, то “абсолютной идеей”, которая существует, по Гегелю, до остального мира, природы и общества. Эта идея развивается через противоречия от абстрактного к конкретному состоянию, означающему полноту ее самореализации и достижение ею абсолютного тождества бытия и мышления, которое (тождество) на протяжении всего пути до конца системы было еще неполным, относительным, в определенной мере потенциальным. На этом пути “Идея” “отчуждает” себя в природу, а потом возвращается к себе, в человеческом мышлении и истории человеческого общества, проходя при этом ступени субъективного, объективного и абсолютного духа. Последний выступает в свою очередь в трех формах: искусство, религия и философия. Общие контуры системы изложены Гегелем в трех частях “Энциклопедии философских наук”.
«Абсолютная идея» в своем движении проходит три ступени:
1) идея порождает и накапливает свое собственное богатство содержания;
2) идея переходит в свои противоположности, обнаруживая себя в материальном мире — в природе;
3) развитие идеи завершается полным совпадением «мирового разума» с сотворенной им природой и обществом, тождеством идеи и мира — «абсолютным знанием».
Абсолют творит мир, затем человека, а затем через человека осуществляется цель этого творения.
Посредством знания мы знаем больше о природе и о самих себе. Познание не может быть бесконечным. Абсолютная истина состоит из относительной. Мы все ближе к абсолютной истине. Познание всего означает конец истории, т.к. история – путь от незнания к абсолютному знанию.
Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.
2.6.2. Учение Георга Вильгельма Фридриха Гегеля об абсолютной идее и диалектике
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) родился в Штутгарте в семье финансового чиновника. Им была создана грандиозная философская система, третья после философских систем Аристотеля и Фомы Аквинского. Творческое наследие этого немецкого мыслителя многогранно, интересно и вместе с тем сложно для понимания. Полемика вокруг его идей продолжается и в настоящее время.
Свое интеллектуальное творчество Гегель начинает в русле той философской традиции, которая к этому времени сложилась в Германии, в рамках той проблематики, которая во многом была определена Кантом и Фихте. В связи с этим Гегель не мог не рассматривать вопросы, на которые искали ответы его предшественники и прежде всего Кант. Для Канта одной из важнейших проблем была проблема поиска универсального механизма познавательной деятельности. Значимой эта проблема осталась и для Гегеля. Однако он рассматривает ее в контексте более широкой задачи – задачи выявления универсальной схемы творческой деятельности, т. е. деятельности, в которой воплощена свобода. Интерес к проблеме свободы возник у Гегеля в значительной степени под влиянием идей Французской революции.
Учение об Абсолютной идее. Рассматривая кантовское понимание познавательного процесса, Гегель не соглашается с его выводами о том, что человеку не дано постичь подлинную сущность мира, а также с выводом об ограниченных возможностях разума. По мнению Гегеля, подобное утверждение – это следствие того, что Кант связывает разум с чувственным познанием, которое и ставит разум в определенные рамки; нужно рассмотреть разум как таковой безотносительно к чувственным данным, как универсальный механизм проникновения в сущность бытия, обладающий неограниченным творческим потенциалом, как «мировой разум».
Признание наличия «мирового разума» было обусловлено гегелевским пониманием мира. Немецкий мыслитель был глубоко убежден в том, что мир не является совокупностью изолированных, абсолютно отграниченных друг от друга тел, атомов или душ. Используя принцип универсальной связи, он считал, что мир – это нечто целое, представляющее собой сложно устроенный организм. В силу этой универсальной связанности ничто, кроме целого, не существует автономно. Это целое во всей его сложности Гегель называет Абсолютом.
Познание Абсолюта, т. е. мира как целого, отмечает немецкий философ, возможно лишь с помощью «мирового», универсального разума, мышления как такового, которое и является подлинным субъектом познания. Обладая способностью проникать в сущность, постигать абсолютное, такой разум обеспечивает совпадение (тождество) объекта и субъекта, предмета и понятия о нем. Принцип тождества бытия и мышления становится исходным в гегелевской философии, а само тождество получает название «Абсолютная идея». Абсолютная идея, согласно Гегелю, – это мир во всем своем многообразии, максимально полно представленный в разуме. По существу, это вся человеческая духовная культура, на уровне которой происходит совпадение мира и знаний о нем. Анализируя содержание культуры, Гегель делает важный вывод о том, что культура – это не только результаты духовной деятельности, но и способы, механизмы самой этой деятельности, в том числе и принципы функционирования мышления. Поэтому Абсолютная идея одновременно является и духовной субстанцией, и субъектом. Она существует независимо от мира, человека, его истории, будучи первичной по отношению к ним. Таким образом, философия Гегеля одновременно является и объективным, и абсолютным идеализмом.
В своем учении об Абсолютной идее Гегель обращает внимание на реально существующие особенности человеческого мышления – в частности, на то, что индивидуальное мышление подчиняется ряду общих, существующих независимо от него норм, схем, закономерностей. Эти общие принципы, механизмы функционирования мышления «хранятся» в культуре. Любое явление человеческой культуры – это не только воплощение возможностей мышления: это и определенный способ видения мира, его постижения. Вместе с тем Гегель придает этим общим закономерностям человеческого мышления и логическим формам статус самостоятельных сущностей, мистифицируя реальный мыслительный процесс. Для него Абсолютная идея и мировой разум как механизм ее развертывания и самоутверждения являются вечным творческим началом, поэтому вопрос о их происхождении лишается всякого смысла.
Из тождества бытия и мышления вытекает и другой важнейший принцип гегелевской философии – принцип панлогизма (от греч. pan – все), который формулируется следующим образом: «все действительное разумно, все разумное действительно». Это значит, что все действительное имеет свою сущность и внутренние закономерности, открыть которые способен разум, а закономерности, открытые разумом, соответствуют действительности. Поскольку бытие и мышление тождественны, они подчиняются одним и тем же законам и такими законами являются законы логики.
Гегелевская философия – это спекулятивная философия (от лат. speculor – наблюдение, созерцание), поскольку она направлена на осмысление идей, уже имеющихся в духовной культуре, без обращения к эмпирическому опыту. Все идеи, через которые проявляет себя Абсолютная идея, Гегель делит на три уровня: идеи сами по себе, идеи о природе, идеи о духе. В соответствии с этим немецкий мыслитель выделяет три раздела самой философии: логика, философия природы, философия духа.
Логика. Устранив дуализм бытия и мышления путем признания их тождества, немецкий мыслитель в то же время отмечает, что само тождество устанавливается лишь благодаря активности мышления. Рассматривая деятельность мышления, Гегель подчеркивает, что она, во-первых, подчиняется принципу историзма, поскольку развертывается во времени; во-вторых – регулируется определенными законами и схемами. На роль таких законов, по его мнению, не может претендовать формальная логика, поскольку она исключает противоречия, а значит, и динамизм мыслительного процесса. Гегель включает принцип противоречивости в саму логику и создает логику диалектическую, содержание которой раскрывает в своем важнейшем произведении «Наука логики» (1812–1816).
Согласно взглядам немецкого философа, в основе мышления и логики лежит триада, имеющая следующую структуру: тезис (утверждение), антитезис (отрицание) и синтез. Построение своего варианта диалектической логики Гегель начинает с понятия «чистое бытие». Чтобы сохранить свою универсальность и охватить все бытие, понятие бытия не должно содержать в себе ни одной конкретной характеристики, т. е. должно быть чистым, означать лишь «есть». Но бытие, лишенное конкретных характеристик, ничем не отличается от небытия (ничто), бытие и небытие оказываются тождественными. В этом случае бытие выступает как тезис, а его отрицание – небытие – как антитезис. Вместе с тем бытие может переходить в небытие и наоборот. Этот процесс получает название «становление». В нем одновременно присутствуют бытие и небытие. Между бытием и небытием находится отрицание, которое играет активную, созидательную роль. Благодаря отрицанию тезис становится антитезисом, а в результате последующего отрицания (отрицание отрицания) происходит их синтез, осуществляется становление.
Результатом становления является наличное бытие, которое в отличие от чистого бытия имеет определенность, а потому переходит в качество. Развитие качества порождает количественные характеристики, а их синтез представляет собой меру.
Развитие можно рассматривать и как смену мер. Такая смена возможна лишь потому, что существует некоторая общая основа – сущность. Категория «сущность» – это не только более высокая ступень познания по сравнению с бытием: это глубокое проникновение во внутренние закономерности. Такое проникновение позволяет обнаружить, что любое явление или процесс внутренне противоречивы, поскольку содержат в себе взаимоисключающие, но сосуществующие стороны, тенденции и т. д. Эта противоречивость и зафиксирована в понятии. Таким образом, понятие воспроизводит весь процесс развития бытия и мышления, оно является историчным.
В рамках гегелевской логики диалектика приобретает совершенно новый смысл. Она становится:
• учением о развитии;
• принципом творческого, созидающего мышления;
• методом постижения истины.
Диалектика Гегеля – это:
• прежде всего процесс развития Абсолютной идеи как единства предмета и понятия о нем;
• движение мышления от абстрактного к конкретному, формой которого выступает понятие;
• движение от одного противоречия к другому, поэтому истинное знание с необходимостью должно включать в себя анализ противоречивых, разнонаправленных сторон бытия.
Таким образом, в рамках такого раздела, как логика, немецкий мыслитель не только проводит анализ чистого мышления, но и рассматривает его как непрерывный процесс становления.
Философия природы. Развертывая дальше свою философскую систему, Гегель подчеркивает, что антитезисом идеи (понятия), ее инобытием является природа. Здесь Абсолютная идея «выходит» за свои собственные пределы и обнаруживает нечто отличное от себя (отчуждает себя в природу). Немецкий философ рассматривает природу как некоторую целостность, отмечая при этом, что целостность задается Абсолютной идеей. Гегель не сомневается в объективном, не зависящем от сознания человека существовании природы. Но человек, подчеркивает он, «смотрит» на природу и «видит» ее только сквозь призму достигнутого им уровня культуры, через Абсолютную идею, которая выступает условием, предпосылкой познания природы. Так, Земля и Солнце совершают свое движение независимо от человеческого сознания. Но в одном случае человек «видит» движение Солнца вокруг Земли, в другом – наоборот. Несомненно, причины тех или иных природных явлений имеют объективный характер, но, будучи сформулированы в законе, они становятся необходимыми элементами разума. Через механизм мышления разум включает природу в свое содержание, в содержание Абсолютной идеи. В связи с этим под природой немецкий мыслитель понимает не объективно существующие явления, а мышление о природе, знания о ней.
Реальная природа в трактовке Гегеля предстает статичной, неизменной – изменяются только знания о ней. Тем самым гегелевский диалектический метод оказывается ограниченным рамками духовной сферы, его диалектика является идеалистической.
Философия духа. На уровне человека, Абсолютная идея переходит на новую ступень – ступень духа, который разворачивается в трех формах: субъективный дух, объективный дух и Абсолютный дух. На этом этапе Абсолютная идея приступает к своему самопознанию, возвращается к себе самой. Проблеме развития духа Гегель придает особое значение. В 1807 г. он пишет работу «Феноменология духа», специально посвященную этому вопросу.
Определяя субъективный дух как первый этап развития духа, немецкий мыслитель начинает его анализ с такого феномена, как душа. Душа представляет собой единство духа и тела. Когда же душа начинает отрицать это единство, возникает сознание. По мнению Гегеля, сознание – это представление души о самой себе. Индивидуальное сознание, отмечает он, не является чем-то статичным, а представляет собой динамичный процесс восхождения от обыденного сознания к философскому мышлению и абсолютной истине. Первый этап сознания можно назвать созерцающим. Начинается он с ощущений, где вещь еще не определена. Следующий этап движения сознания – это этап мысли, или рассудка, на котором возникает опытное естествознание. Рассматривая этот этап, Гегель указывает на ограниченность не только рассудка, но и самой науки. В рамках науки, отмечает он, предмет противостоит человеческому «Я», понятие о предмете находится в противоречии с самим предметом, поскольку любое научное понятие рассматривает его не как целостность, а анализирует только с какой-либо одной стороны. В связи с этим ни одна из научных истин не может претендовать на роль абсолютной истины.
В качестве объекта познания сознание может выбрать не только вещь, но и самого себя и перейти на ступень самопознания. Здесь сознание становится активным, действующим, «практическим». Исследуя себя, сознание может усмотреть в себе самом полноту реальности, найти в реальности и в самом себе элементы всеобщности. В этом случае сознание переходит на этап разума. Разум – это последний уровень развития субъективного духа, тот дух, который осуществил синтез души и сознания, разрешил противоречие между природой и разумом, обнаружил, что они составляют не только целостность, но и являются тождественными. Именно на этом этапе проявляется свобода.
Завершив свое развитие, субъективный дух совершает восхождение к социальному бытию, переходит в сферу объективного духа. По своему содержанию объективный дух – это формы организации социального бытия, которые по отношению к личности являются надындивидуальными и существующими объективно.
Индивидуальное сознание не случайно движется в сторону сознания общественного. Согласно Гегелю, индивидуальное сознание социально. Оно не существует вне общества. Оно исторично, поскольку любая идея, любое понятие, которыми пользуется индивидуальное сознание, представляет собой итог развития человеческой культуры, человеческого духа. Согласно немецкому мыслителю, становление индивида осуществляется через его приобщение к культуре (Абсолютной идее), через освоение не только понятий, идей, но и самих механизмов интеллектуальной деятельности. Тем самым Гегель делает важный вывод о социокультурной обусловленности индивидуального познавательного процесса. Лишая индивидуальное сознание абсолютной автономности, Гегель «закрепляет» ее за «мировым разумом», наделяя его неограниченными возможностями «творить из самого себя».
Конкретизируя свое представление об объективном духе, Гегель обращается к такому явлению, как право, которое является непосредственным бытием свободы, поскольку противостоит произволу. Право имеет три уровня проявления. Первый уровень – абстрактное право. Оно представлено системой юридических норм, строится на основе договора, существует объективно и является лишь внешней стороной права. Наряду с объективной стороной право содержит в себе и субъективное начало (второй уровень), имеет не только содержание, но и смысл. Наличие смысла помогает человеку выполнять правовые нормы без физического принуждения. Смысл права раскрывается в морали (третий уровень), которая представляет собой убеждения человека, проявление его свободы воли, т. е. личную позицию человека.
Гегель считает, что синтез морали и права возможен лишь в рамках конкретных социальных форм, которые определяют содержание самого права. Результатом такого синтеза является конкретная социально-моральная действительность – нравственность (семья, гражданское общество и государство).
Государству Гегель отводит особую роль. Для него государство – это особая субстанция, которая объединяет в себе семью и гражданское общество, воплощение разума, который стремится к действительности. И если человек не принимает участия в жизни государства, отмечает немецкий мыслитель, он утрачивает связь с действительностью.
Огромный интерес проявляет Гегель к человеческой истории. Если природа, отмечает он, демонстрирует бесконечные повторения, то в истории наблюдаются совершенствование и прогресс. История – это целостность, где связь прошлого и будущего осуществляется через настоящее. В истории господствует закономерность, в ней нет случайных этапов и событий. История является всемирной и универсальной, развертывается как всемирно-исторический процесс. Конечно, признает Гегель, у каждого народа есть своя культура, свой уровень бытия, религия, государственный строй. Но на исторической арене на любом историческом этапе господствует исторический народ, который является носителем целей всемирного духа и который обладает самыми большими правами.
Особое место в историческом процессе, отмечает немецкий философ, занимают переходные периоды, периоды, драматические для народов, поскольку рушатся привычные идеалы и ценности, устоявшиеся формы организации общественной жизни. Но эти периоды закономерны и необходимы, без них нет исторического развития.
Применяя принцип панлогизма к анализу истории, Гегель делает вывод, что историческая действительность должна соответствовать тем социальным проектам, тем идеям, которые сконструированы разумом. Немецкий философ не ограничивает сущность разума гносеологическими (познавательной способностью) или онтологическими (способностью проникать в сущность бытия и воссоздавать его) характеристиками – он включает в нее проективные качества, рассматривая разум в качестве инструмента преобразования истории.
По мнению Гегеля, идеи составляют лишь основу истории, ее фундамент, в то время как движущей силой всегда является страсть. Поэтому действия людей большей частью являются неосознанными, а значит, несвободными. И здесь важная роль принадлежит великим личностям, которые воплощают в себе дух времени и дух своего народа.
Критерием исторического прогресса немецкий философ признает свободу, в которой отражена степень осознания исторической необходимости. Он делит историю на три эпохи: восточную, античную и германскую. История Востока характеризуется полной несвободой людей. Здесь свободным осознает себя только один человек – глава государства. В античный период осознание свободы доступно уже некоторым социальным группам (те, кто не в состоянии это сделать, пребывают в рабстве). Высшим этапом развития истории является христиано-германский мир, где все без исключения могут осознать свою свободу благодаря христианским принципам. Согласно Гегелю, Европа завершает человеческую историю, поскольку ей удалось решить проблему свободы. Наибольшего успеха здесь, считает Гегель, достигли германцы.
Над всей гегелевской системой возвышается Абсолютный дух, который выступает как самосознание Абсолютной идеи, как высшая духовная творческая способность. Первой формой проявления Абсолютного духа является искусство, в котором воплощены эстетические отношения. Эстетический образ представляет собой единство содержания и формы. Второй формой проявления Абсолютного духа становится религия, устремленная к своей вершине – христианству, которое немецкий философ считает абсолютной и бесконечной религией.
Синтез эстетического образа и религиозного представления осуществляется в философском понятии. Единство объективного и субъективного достигается здесь с помощью мышления. Философия – это завершающий продукт развития культуры народа. Любая философия внутренне противоречива, что является следствием разрыва между стремлениями, желаниями и реальными формами жизни. Поэтому ни одна философия не может претендовать на абсолютную истину. Однако именно свою философскую систему вопреки диалектическому методу, требующему дальнейшего развития, Гегель считает вершиной философской мысли и абсолютной истиной. Тем самым и его философия оказывается внутренне противоречивой, демонстрируя конфликт между метафизичной (статичной, завершенной) системой и диалектическим методом.
Гегелевская философия – это попытка свести все достижения человеческого духа в единую систему, стремление обосновать возможность свободы через доказательство неограниченного творческого потенциала разума, способного к тому же существовать автономно от индивидуального сознания. В рамках гегелевской философии новоевропейский рационализм приобретает завершенный вид, поскольку вне разума и без разума ничего не существует и ничто не совершается. Активность разума становится беспредельной, а гегелевская философия приобретает девиз «Разум, дерзай!». Вместе с тем ряд элементов философской системы Гегеля, таких, как диалектическая логика, принцип историзма, глубокое понимание роли культуры в жизни человека и общества, социокультурная обусловленность и творческий характер познания, были весьма плодотворны и оказали значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Вопрос 41. Философия Г.В. Гегеля. Учение об Абсолютной идее
Философия Гегеля – вершина классической немецкой философии. Диалектика, знаменитые законы диалектики, были тоже найдены этим великим мыслителем.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Труды Гегеля были написаны под влиянием немецкого философа Канта и в меньшей степени Фихте. Во многих своих философских поисках Гегель опирается именно на труды Канта и получает поистине ошеломляющие результаты, имеющие огромное значение для всего человечества.
Сравнительная характеристика Философских идей Канта и Гегеля.
Философия Гегеля: учение об Абсолютной идее
Понятие; безличное первоначало и абсолютная идея – природа не может быть основой всего существующего. По мнению Гегеля, природа есть пассивная субстанция. Природа сама по себе не содержит активных действий. Творческим толчком для мира должна быть некая абсолютная, безличная, духовная сила (первоначало)
Развитие, эволюция абсолютной идеи:
1. Метод восхождения от абстрактного, к конкретному. Развитие абсолютной идеи начинается с предельно пустых, абстрактных, не наполненных ни каким, конкретным содержанием понятий.
2. Чистое бытие у Гегеля равное понятию «ничто».
3. Сущность. Для Гегеля сущность как бы просвечивается, через те явления, которые мы наблюдаем. Сущность по своей структуре – это проникновение во внутренние закономерности предметов и это проникновение открывает для человека возможность видеть, что любой предмет по своей сути является противоречивым.
4. Понятие – это категория, которая воспроизводит весь процесс развития бытия и мышления. Гегель говорит, что понятие всегда исторично, оно несёт исторический характер.
Триада в развитие мира и мышления, связка «БЫТИЕ» «СУЩННОСТЬ» и «ПОНЯТИЕ» это закон познания окружающего нас мира. Наше познание всегда начинается с наличного бытия, то, что мы видим, наблюдаем, то, что мы можем обнаружить в своём опыте, затем мы исследуем сущность познаваемого предмета, а когда мы называем предмет, мы получаем понятие. Поэтому Гегель говорит, что понятие исторично, ведь оно впитывает в себя весь предшествующий опыт прежних поколений.
Вопрос 42.Диалектический метод и система Гегеля.
По выражению Гегеля, диалектический метод познания является «движущей душой истинного познания», и базируется на принципе, вносящем в содержание любой науки внутреннюю необходимость и связь. Гегель, развивая диалектический метод исследования, проанализировал все важнейшие и основные категории философии, и сформулировал три основных закона диалектики. Первый закон – это закон перехода количества в качество и наоборот. Этот закон описывает и определяет механизмы саморазвития. Для того, чтобы свободно оперировать понятием «качество», «количество» и «мера», Гегель дал им определения и назвал тремя формами бытия идеи. Качество основоположник диалектики называл внутренней определенностью предмета или явления, которое в целом характеризует этот предмет или явление. Качественное разнообразие явлений жизни и предметов представляет их специфику, то, что дает возможность отличить один предмет (явление) от другого, придает неповторимость и характерные черты.
Вопрос 43. Фейербах.
Сущность человека – главное (основное), постоянное, субстанциональное. Сущность человека – устойчивое сочетание необходимых взаимосвязанных характеристик человечества, а также той или иной социальной общности. Современная трактовка сущности человека в современной российской (отечественной) философии основывается на марксистком подходе.
Критика отчуждения родовой сущности человека впервые осуществлена Л.Фейербахом. Он философ – материалист. Он говорил: человек – это не какая-то отвлеченная сущность, это реальный индивид со всеми присущими конкретно-чувственными признаками. Это значит, что он сам чувствует, и он сам вызывает определенные чувства у другого человека. Сущность начинается с тела, которое помогает нам чувствовать. Общество, история и мораль основаны на конкретно-чувственном индивиде. У каждого индивида есть три способности: желать, мыслить, способность к моральному чувству (любить). Любить не только в смысле моральной привязанности (как мы любим родителей), но и физиологически. Эти способности человек может реализовать только через отношения к такому же конкретно-чувственному индивиду. Т.О. Человек может совершенствоваться безгранично, но только при взаимоотношении с другим человеком. Эта мысль понравилась Марксу.
Вопрос 44. Фейербах подверг критике гегелевский взгляд на религию.
Он подчеркивал, что необходимо установить зависимость религии от реального мира.
«У религии нет собственного, особого содержания», — писал Фейербах.
Но что же все-таки содержится в религии? В поисках ответа на этот вопрос Фейербах следовал за другими философами-материалистами. Для него религия — человеческое творчество, а Боги не что иное, как фантастическое воплощение самого человека.
В своем труде «Сущность христианства», изданном в 1841 г., он сделал вывод, что в Боге отражается не отдельно взятый индивид, а человек «вообще». Исходя из такого понимания религии, Фейербах проделал значительную работу, чтобы свести ее содержание к земной основе. Подводя итоги этой работы, он писал: «Главная наша задача выполнена. Мы свели вне мировую, сверхъестественную и сверхчеловеческую сущность бога к составным частям существа человеческого как к его основным элементам». Однако Фейербах сильно переоценил результативность своего исследования.
Фейербах выделил здесь две стадии в религиозном развитии.
На первой из них, по его мнению, обожествляется природа, на второй — человек. «Первая вера,— писал он,— религия природы, политеизм, вторая — духовно-человеческая религия, монотеизм».
Немецкий материалист выдвинул положение, согласно которому основой религии является чувство зависимости человека от природы.
На взглядах Фейербаха отрицательно сказалось то, что, преодолевая идеализм Гегеля, он не сумел сохранить Гегелевский диалектический метод, позволявший рассматривать явления, в том числе и религиозные, во взаимосвязях, изменении и развитии.
Вопрос 45.
В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:
основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);
сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;
материя находится в постоянном движении и развитии;
Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;
материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;
важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека;
развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.
Маркс выдвигает положение, которое становится основополагающим в понимании человека: «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Таким образом, утверждается социальная сущность человека.
Деятельность (в философии) — специфически-человеческий способ отношения к миру; представляет собой процесс, в ходе которого человек творчески преобразует природу, делая тем самым себя деятельным субъектом, а осваиваемые им явления природы — объектом своей деятельности.
Именно материально-преобразующей предметной деятельности, труду обязан человек как своим первоначальным становлением, так и сохранением и развитием в ходе исторического процесса всех человеческих качеств. В деятельности человек относится к каждому предмету не как носитель чуждой этому предмету потребности и цели, а адекватно его природе и особенностям, осваивает предмет, делает его мерой и сущностью своей активности. При этом человек не просто взаимодействует с природой, а постепенно включает её саму в состав своей материальной и духовной культуры.
Как теоретическая деятельность, так и материально-технический процесс реального преобразования предмета — это лишь наделённые относительной самостоятельностью моменты деятельности. В этой связи теоретическая деятельность есть социально-творческий процесс, направленный на изменение мира человеческой культуры. Однако в условиях разделения труда складывается иллюзия, будто «чисто практические» и «чисто теоретические» функции сами по себе суть деятельность. Лишь при коммунизме деятельность становится для каждого целостной самодеятельностью, выступает как цель и потребность жизни.
Для Маркса отчуждение — это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Осмысливается в ранних работах, включая «Экономико-философские рукописи 1844 года». Маркс выделял 4 вида отчуждения: от процесса труда, от продукта труда, от своей собственной сущности и людей друг от друга. К. Маркс рассматривал работника в капиталистическом обществе, вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, превращённого в «деталь» огромного машинного механизма, в «придаток». Рабочая сила превращается в товар, который продается за заработную плату. Рабочему для существования необходимо работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведённый работником продукт «уходил» к капиталисту (владельцу средств производства), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям.
В чем же заключается отчуждение труда?
Во-первых, в том, что труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности; в том, что он в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы. Поэтому рабочий только вне труда чувствует себя самим собой, а в процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя. У себя он тогда, когда он не работает; а когда он работает, он уже не у себя. В силу этого труд его не добровольный, а вынужденный; это – принудительный труд. Это не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей, но не потребности в труде. Отчужденность труда ясно сказывается в том, что, как только прекращается физическое или иное принуждение к труду, от труда бегут, как от чумы. Внешний труд, труд, в процессе которого человек себя отчуждает, есть принесение себя в жертву, самоистязание. И, наконец, внешний характер труда проявляется для рабочего в том, что этот труд принадлежит не ему, а другому, и сам он в процессе труда принадлежит не себе, а другому.
Суть критики младогегельянства, проходящий через обе совместные работы Маркса и Энгельса, состоит в том, что нельзя изменить мир посредством изменения сознания, посредством идей, выдвигаемых младогегельянскими «критически мыслящими личностями», поскольку интересы людей порождаются реальными условиями их жизни, их бытием. По Марксу, что, если мы хотим понять человека, объяснить его поведение, надо исходить не из человека как такового, а из общества, в котором он живет, и прежде всего выяснить, как складываются в этом обществе отношения между людьми. В основе всех социальных отношений лежат производственные отношения людей (экономический базис общества), формирующиеся через их практическую деятельность.
