учение зенона и сенеки

Учение зенона и сенеки

Учение Стои — стоицизм — охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. — середина II в. до н.э.), Среднюю (II вв. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. — III в. н.э.).

Стоицизм как философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм превратился в чисто этическое учение. Школа получила свое название от знаменитой художественной галереи Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, расписанного знаменитым греческим художником Полигнетом. Ее основателем считается Зенон из Кития с острова Кипр (336 — 264 гг. до н.э.), который проводил свои занятия под сводами этой галереи.
Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет знакомился с разными школами и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. А около 300 г. до н.э. основал свою школу. В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой — это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это — основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему.

Его последователями были Клеанф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280 — 207 гг. до н.э.).

Наиболее яркими представителями Средней Стои являются Панетий (Панеций) и Посидоний (Посейдоний).
Благодаря Панетию (ок. 185 — ок. 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим.

Наиболее видными представителями римского стоицизма (Новой Стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) — крупный римский сановник и богач, Эпиктет (50 — 138 гг. н.э.) — сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.) — римский император. Сенека известен как автор многих произведений, посвященных этическим проблемам: «Письма к Луцилию», «О стойкости философа»… Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому». Марк Аврелий — последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства.

Каково же учение стоиков? Это была эклектическая школа, которая объединяла разные философские направления. Место и роль наук в учении стоиков определялись ими следующим сравнением: логика — это ограда, физика — плодоносная почва, этика — ее плоды. Главная задача философии — в этике; знание — лишь средство для приобретения мудрости, умения жить сообразно Природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье же состоит в свободе от страстей и в спокойствии духа.

Физика стоиков занималась изучением законов и явлений микро- и макрокосмоса.
Логика была своего рода психологией, изучала скрытые механизмы человеческого мышления, что давало возможность познавать и понимать видимые и невидимые явления в Природе и в Космосе.
Этика являлась философией жизни, или практической мудростью, то есть учением о морали.

Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом.
В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это — лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе.
Человек — часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира.
Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом — значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.

Источник

Философия Стоицизма

В расцвет эллинизма стоицизм стал одной из самых первых философских школ. Он распространился далеко за пределы Греции: его проповедовали в Древнем Риме, он оказал влияние на развитие христианства.

Основные идеи

Как и любое другое учение, стоицизм имеет специфические особенности, отвечающие, в том числе и на вопросы: каков должен быть истинный стоик, какие действия позволительны, а какие нет:

Диалектика и риторика объединялись в логику, которая выступала за существенные доказательства, опиралась на теорию и идеи познания, различные постулаты. Материя была выделена, как часть стоической науки, могла быть представлена не только предметами окружающего мира, но и душой человека.

Этика для стоиков занимала одно из самых важных мест во всем учении, ведь они ратовали за процветание культуры во всех ее проявлениях. Абсолютно все нравственные деяния являли собой благо. Философия школы стоиков призвана формировать сильную личность, с достоинством переносящую все удары судьбы. При этом внешне последователь стоицизма не должен показывать свои внутренние переживания, оставаться гуманным и разумным существом. Этика философии менялась под воздействием периодов, которые проходило учение.

Так, во время расцвета Римской империи любому человеку было похвально относить себя к стоикам и соответствовать нравственному облику патриота, законопослушного гражданина. В период становления «Малой стои», когда императоры уже получили неограниченную власть, на первый план вышла тема свободы каждой отдельной личности, так как царившие в то время произвол и тирания уже мало кого устраивали.

Тем не менее какой временной период не проходила бы стоя, она всегда требовала от своих последователей жестокой дисциплины, ощущение единения со всем миром, чувство долга не только перед собой, но и за слабых и обездоленных, любовь к природе и тактичность.

Периодизация учения

За столетия изучения дисциплины накопилось огромное количество информации, но среди них следует выделить как минимум 3 периода становления стоицизма:

Сенека Луций Анней

Ведя разговор о такой философии, как стоицизм, нельзя не затронуть жизнь и вклад в учение Сенеки — одного из главнейших основателей и просветителей учения. Помимо философской деятельности, этот человек был знаменитым драматургом, писателем и сенатором.

Его философские взгляды во многом не нравились правителям, а именно Калигуле, а затем и Клавдию. Сенека считал необходимым донести до народа сквозь свои произведения мысли по поводу устройства мира, в том числе и неразумности властей. По этой причине он дважды испытал предвкушение смертной казни, но в итоге оказался лишь сосланным на остров Корсика.

Сенека счел необходимым рассматривать вопросы о жизни с точки зрения естественно-научного подхода. Он считал, что если человек будет знаком с законами природы, общего устройства мира, он сможет выработать иммунитет против сил, с которыми он сам бы не выстоял. Это давало возможность побеждать болезни, предугадывать природные катаклизмы. Хотя Сенека и был в какой-то мере новатором, он все же придерживался традиционной линии вероучения и придавал большое значение этике.

Его высказывание, помогающее понять принцип стоицизма: Большинство людей сердятся из-за обид, которые они сами сочинили, придавая глубокий смысл пустякам.

Антонин Марк Аврелий

Был рожден и воспитан в богатой и именитой римской семье. Уже с детских лет находился при дворе императора, входил в состав жрецов. В подростковом возрасте устраивал праздники для увеселения людей всего Рима. Был духовным приемником самого императора. Принес много пользы государству: участвовал в войнах, помогал больным, занимался созданием кафедр для обучения философии молодых поколений. Был гуманным и образованным человеком, ни на шаг не отступающим от своих стоических взглядов.

«Скоро ты забудешь обо всем, и все, в свою очередь, забудет о тебе»

Философ Эпиктет

Родился в Малой Азии. Будучи рабом, долгое время проживал в Азии, затем перебрался в Рим. От рабской жизни ему осталось имя Эпиктет, что означает «приобретенный». Полностью освободился от рабской доли в 68 году, со смертью Нерона. После изгнания из Рима за пропаганду смелых мыслей жил в Никополе. Именно здесь была открыта его школа по философии, он прививал ученикам основные идеи стоицизма, но при этом вел аскетичный образ жизни и довольствовался малым. Эпиктет не являлся автором своих собственных работ, он лишь излагал мысли, которые впоследствии были переработаны его учеником Флавием Арианом в книги.

Так как Эпиктет много времени провел в рабстве, он придавал огромное значение учению о свободе. Она для него — одна из высших ценностей человеческого общества. Своих учеников он учил при любых обстоятельствах сохранять свою внутреннюю свободу. То есть, если человек свободен внутренне, он не может быть порабощен внешне.

В качестве упражнения Эпиктет предлагал чаще отказываться от своих желаний, — это укрепляет дух и делает личность неуязвимой. Также он говорил, что счастье находится внутри человека, и если он задумает стать действительно счастливым, ему достаточно будет прислушаться к себе.

Цитаты:

«Человек со свободной волей не может быть назван рабом»

«Тот человек не свободен, кто сам себе не хозяин»

Самые главные произведения: «Письма к Луцилию», «О благодеяниях», «Размышления», «О скоротечности жизни», «К себе самому», «Руководство Эпиктета».

Понятия, близкие стоическому вероучению

Атомизм — это физическая программа, большей частью основанная на натурфилософской теории, основой которой являются неделимые частицы — атомы. Ничто не возникает из ничего и ничто не пропадает в безвестность. Основоположником теории принято считать Демокрита.

Фатализм — вера в существование высшей силы, судьбы, способной оказывать влияние на жизнь человека. Понятно, что при этом человек не может противостоять воле рока, а должен принять его. Эта теория наиболее близка христианской вере, куда она пришла после распространения по всему миру.

Источник

Стоики (Зенон, Сенека, Марк Аврелий).

Основателем школы стоиков был Зенон (не Зенон Элеат, который сформулировал апории, а Зенон с острова Крит). Зенон не был гражданином Афин и поэтому он не имел права арендовать в городе здание. По этой причине он и его ученики собирались в некоем портике или «стое» /открытой пристройке с колоннами/. Отсюда название школы.

Этика стоиков.

Все живое стремится к благу, к сохранению и преумножению себя. Но человек – это, прежде всего, его разум (его душа). Поэтому истинное благом для человека – это то, что является благом для его души. Так учили стоики.

Физика стоиков.

Стоики не разделяли убеждения Эпикура и Демокрита, что все сущее состоит из атомов. Физика стоиков отчасти есть возвращение к тому пониманию природы вещей, какое мы имеем у Гераклита[2].

Стоики учили, что в основе всего существующего лежит некая тонкая материя, которую они называют «огнем» или «пневмой»[3]. Так же, они называли это мировое первоначало «Логосом» или «Разумом». Этот огонь, будучи началом всего существующего, является в то же время, согласно учению стоиков, Богом, разумной божественной силой, управляющей миром[4]. Итак, согласно стоикам, Бог материален. Так же, как Эпикур, стоики понимают духовное, как некую тонкую материю.

Можно сказать, мысль стоиков возвращается к истокам греческой философии, к тому ее моменту, когда она не проводит (еще) четкого различия между духовным и материальным. Бог, этот тонкий Огонь, являющийся началом всего мирозданья, пронизывает, согласно учению стоиков, все существующее.

Это относится стоиками и к движению физических тел, и к существованию человека. Человек может осознанно принимать свою судьбу, может ей сопротивляться, результат будет тот же. Известное изречение Сенеки: «Согласного судьба ведет, упирающегося тащит»[5].

Стоики считали, что существование мира циклично: Космос некогда возник из огня и когда-нибудь погибнет в Мировом пожаре. Душа человека, согласно учению стоиков (как и согласно Эпикуру) материальна, а, следовательно, не бессмертна, она так же распадается, как и тело, хотя может просуществовать дольше него (согласно мнению некоторых стоиков, души мудрецов будут жить до следующего Мирового пожара).

Но, поскольку ничто в мире не происходит случайно, следующий цикл повторит этот, все события с необходимостью повторятся, начиная с мельчайшего движения мельчайшей вещи. И ты повторишься со всеми твоими поступками и обстоятельствами судьбы. Вместо мысли о бессмертии индивидуального духа, у стоиков присутствует идея вечного возвращения. Эту идею у стоиков позднее позаимствует Ницше.

Скептики. Пиррон.

Скептики, так же, как и софисты, в противоположность представителям большинства философских школ не считали, что мир устроен разумно. Скептики учили, что о вещах нельзя сказать ничего определенного. И сами вещи неопределенны, они есть в той же степени, что и не есть. В мире господствует видимость.

При таком положении дел самая мудрая позиция, которую может занять человек – это апатия и непоколебимость. В вещах нет ни истинного, ни ложного, и поэтому человек не должен доверять им. Скептики советуют воздерживаться от суждений в отношении вещей[6].

Неоплатонизм. Плотин(2 век н. э.).

Неоплатонизм – последняя из возникших в эпоху античности философских школ. Она сформировалась уже после того, как появилось и начало распространяться по миру христианство. Неоплатонизм является его своеобразной античной переработкой. Или, может быть, лучше сказать, что неоплатонизм есть результат взаимодействия христианского миросозерцания и античной философии.

/И влияние христианского миросозерцания здесь заметно/.

Как ясно из названия, Плотин обращается к Платону и неким специфическим образом его переосмысливает.

Изложение основных идей Плотина можно привязать к следующей схеме:

Согласно Плотину, в начале было Единое (или Благо). Это – то подлинное и полное бытие, из которого все произошло. Происхождение всего сущего из Единого Плотин (в отличие от христиан) мыслит не как творение, а как некое исхождение, «эманацию» (все сущее изливается из Единого как из некоего светоносного источника, оно порождает его от избытка, само при этом не умаляясь).

На вершине иерархии Платона стоят идеи (постижимые умом вечные сущности) (Благо у Платона – это высшая, вбирающая в себя все остальные идея).

Единое у Плотина – это не разум и оно не умопостигаемо. Оно выше интеллекта и не определимо словами. Единое у Плотина бесконечно. В системе мира философов классической Греции «бесконечное» было характеристикой, даваемой материи «Бесконечно» для грека то, что неопределенно, то, чьи свойства не заданы, а совершенное может быть только ограниченным, конечным. У Плотина появляется «бесконечное как атрибут высшей духовной сущности (это – несомненное влияние христианства[7]).

Единое (путем эманации) порождает Нус (Разум или Дух). На этой (второй) ступени плотиновой иерархии мы должны были бы поместить платоновские «идеи». Согласно Плотину, существует нечто выше разума, он не есть наибольшее.

Разум порождает Мировую Душу[8], Душа порождает физический космос. Каждый шаг по этой «лестнице – шаг в сторону уменьшения (оскудевания): Нус меньше, чем Единое, Душа меньше, чем Нус.

/Понимание материи как порождения единого духовного будет характерно и для последующих исторических модификаций неоплатонизма: для неоплатонизма эпохи Возрождения и для русского неоплатонизма/.

У Плотина мы видим, как и у Платона, достаточно низкую оценку телесного (физического) существования. Душа, согласно Плотину, существует до рождения и попадает в тело как в темницу, из которой ей необходимо вырваться.

Но назад, в божественный мир, согласно Плотину, человеческую душу ведет не познание (не интеллектуальная активность), а некий мистический экстаз, предполагающий опрощение (душа возвращается к своему божественному первоисточнику, сбросив все лишнее, что не является ей самой).

[1] Дерево в Греции мало, такое жилище, как бочка, было бы довольно-таки дорогим.

[2] О Гераклите смотри: Ранняя греческая философия, фисиологи.

[3] Пневма – смесь воздуха и огня. Огня в ней может быть больше или меньше. Меньше всего его в пневме, составляющей основу неодушевленных тел, душа же мудреца представляет собой почти что чистый огонь, непосредственно соединяющийся с Богом.

[4] Не знаю, как вам, а мне приходят в голову «звездные войны», сила, с которой учатся взаимодействовать джедаи.

[5] По преданию, Сенека сказал это, глядя на собаку, которая была привязана к движущейся телеге.

[7] Смотри следующую лекцию.

[8] Все индивидуальные души, согласно Плотину происходят от одной единой Души.

Тема 6. Христианство, новый фактор в интеллектуальной истории человечества.

На рубеже эр появляется новый фактор, весьма существенно влияющий на человеческую историю в целом и на историю мысли в частности.

Христианство – отнюдь не философия, и в этом смысле не тема данного курса. Но, поскольку оно повлияло (тем, или иным своим аспектом) на все впоследствии возникающие философские концепции, ничего другого не остается, как изложить основные положения христианского вероучения так, как если бы это было некой философией.

Как минимум два фактора оказали определяющее воздействие на формирование образа мысли человека европейской культуры: античная философия и христианство. О первом уже было сказано, осталось, так или иначе, осветить второе.

Основные положения христианского вероучения, изложенные языком философа.

Но, надо сказать, что мысль о существовании единого Бога греческой философии не чужда (о «Боге» (в единственном числе) говорит Платон, Аристотель и не только). Это – более чем логично: философский взгляд на мир (в особенности у греков) предполагает рассмотрение его в качестве разумного целого, следовательно, имеет смысл предполагать некое разумное начало – источник такого мироустройства.

Сделав такое уточнение, будем говорить о том, что же, собственно, нового приходит именно с христианством.

1. Творение мира из ничего. Чтобы создать мир, Богу христиан не нужна материя и не нужны интеллектуальные образцы. Демиург, о котором говорит Платон, использует некий материал (он его не создавал) и взирает на вечные образцы (эйдосы). Поэтому он подобен человеку-ремесленнику. /Августин сравнит своего Бога с художником/.

2. Трансцендентность Бога. Бог христиан миру внеположен. Он не в коей мере не часть мира (в отличие от Перводвигателя Аристотеля). Аристотелев Перводвигатель венчает мирозданье, это ограничивающий его «верхний этаж», и поэтому, как вершина этой структуры сам является частью структуры. Бог христиан по отношению к миру есть «абсолютное вне» (абсолютно иное).

Человек европейской культуры будет понимать себя как некую уникальную личность. В нем (как он будет убежден) есть нечто, чего нет в мире. В нем, в его внутреннем (субъективном) – больше, чем в объективном (в тотальности всего существующего).

4. Это настаивание на том, что Бог – Личность и человек – личность (то есть нечто несводимое к миру, как целому, к миру, как системе) вносит элемент иррациональности в универсум. Мир человека-христианина менее прозрачен для разума, чем мир грека. Бог христиан – не чистый разум, Он отчасти иррационален (или сверхрационален). Он – нечто выше разума.

Греки самое высшее, самое человеческое в человека называли разумным началом, у греков понятия «духовное» и «разумное» совпадают. С распространением христианства они разделяются. Мы, как и множество поколений наших предков сочтем, что душа человека – это не то же самое, что его разум (в душе есть нечто иное, что выше и ценнее разума).

Бог христиан отчасти иррационален. Он в первую очередь не разум, а воля. Чистый разум мир не сотворил бы. Христианская идея творения мира из ничего предполагает акт божественного произвола.

/Решил – и сделал ни с того, ни с сего, не следуя никакой логике. Логика появилась уже потом, в процессе творения/.

5. Христианство приносит с собой иное, отличное от античного понимание зла. С точки зрения грека – философа, наличие зла (страдания, несовершенства) связано с природой материи: материя косна и не позволяет вполне воплотить в себе идеальное, не позволяет разумной душе вполне управлять и подчинять себе тело (то есть, человек несовершенен, потому, что он – существо телесное).

С точки зрения христианина, зло духовно. Оно – в том решении, которое ты принимаешь, в выборе, который совершает человек. Христианская религия предполагает, что выбор есть всегда, всегда есть возможность выбрать добро и всегда есть возможность выбрать зло (недолжное).

Христиане утверждают, что человек свободен (христианское учение о свободе воли) и его свобода абсолютна, подобно свободе Бога (творящего мир своим решением). Возможность зла коренится в выборе, который мы совершаем каждое мгновение своей жизни, и нигде в мире больше места злу нет (творение Бога прекрасно и совершенно, все в мире на своем месте, и только человек этот порядок может нарушить).

Зло не в материи, еще не известно, если бы человек был чистым духом без тела, было бы ему проще оставаться добродетельным, или, наоборот, сложнее (негативный пример – дьявол; дьявол – существо духовное).

Итак, мир человека – христианина не столь безусловно рационален, как прекрасный космос грека.

С распространением христианства ценность разума (человеческой познавательной активности) безусловно и сильно падает. Бог непознаваем и поэтому туда, на верх ведет не разум, а вера (и любовь).

Платоновская мысль о том, что философия есть средство спасения души. Духу христианства вполне чужда. Для христианина познание – скорее соблазн (то, что может запутать, ввести в искушение).

Христианин всегда будет с подозрением относиться к своему разуму, даже если будет пытаться убедить себя в обратном.

Тертуллиан (один из отцов церкви, живший во 2-м веке) сказал некогда: «верую, ибо абсурдно» (то есть, именно непостижимость, внутренняя противоречивость христианского вероучения является свидетельством его божественного происхождения).

Христиане были теми нигилистами, «варварами», которые разрушили прекрасный мир античности (это слишком человеческое творение), или, по крайней мере, весьма существенно способствовали его упадку.

Но в нарождающейся христианской культуре ценность разума не могла упасть до нуля. Христианское вероучение предполагает очень сложную догматику, а догматика – это рациональная система[2] (чтобы ее себе уяснить, человек должен задействовать свои интеллектуальные возможности). Человеку-христианину мало «просто верить», ему нужно еще понимать, во что он, собственно, верит.

Таким образом, перед нами основное противоречие христианской культуры (которое, очевидно, будет играть роль движущей силы, приводящей ее к тому, или иному изменению). Вопрос, который можно назвать основным вопросом средневековой философии: вопрос об отношении веры и разума.

[2] Христианская догматика – рациональная система. С тою существенной оговоркой, что основные положения («аксиомы») этой системы взяты на веру, но сама она должна быть при этом внутренне увязанной рациональной структурой (или, по крайней мере, последовательной системой). Отсюда догматические споры и многочисленный «ереси» первых веков христианства.

Тема 7. Средневековая философия.

Итак, десять (или даже больше) веков человеческой истории. Если говорить об истории мысли, то общая тенденция такова: на протяжении этих веков разум медленно и осторожно восстанавливается в своих правах (но такое значение, какое он имел в греческой картине мира, он себе никогда уже не вернет).

В средневековой философии обыкновенно выделяют период патристики и период схоластики.

Патристика(4 – 9 век).

Скажу лишь, что процесс догматотворчества был процессом переложения изначальной христианской интуиции на уже существующий в культуре понятийный язык. Отцы церкви пытались выразить новое (христианское) миросозерцание на языке греческой философии (прежде всего Платона).

Это приспосабливание (переделывание) Платона схематически можно изобразить так:

У отцов церкви (христианских платоников):

вещи (чувственно воспринимаемый мир)

У Платона на вершине иерархии – идеи, на которые взирает Демиург, творя вещи. У отцов церкви идеи переместились на «этаж» ниже: Бог творит идеи (точно так же, как и материю) (Он сначала подумал, помыслил мир, а потом воплотил его в вещное творение). Платоновские «идеи» истолковываются как мысли в уме Бога (идеи божественного сознания).

Творцы христианской догматики – прежде всего византийцы (греки, по крайней мере – по языку): Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин.

Из западных отцов церкви наиболее влиятелен Августин.

Августин Аврелий (Августин Блаженный) (354-430) родился в г. Тагасте (северная Африка, регион, входящий в Римскую империю) /До своего обращения к христианству и принятия сана был учителем риторики, у Августина – классическое римское образование/. У Августина, как и у других отцов церкви, мы найдем изложение основных положений христианского вероучения (таких как творение мира из ничего, о Боге как Личности (о Божественной Троице), о зле, о свободе воли, и т. д.[1]).

Кроме этого, Августин – автор известнейшего литературного и философского произведения «Исповеди».

Замысел «Исповеди»: разговор души с Богом и с самой собой. Только христианин мог написать такое (а не человек, безусловно принадлежащий античности). Потому, что именно христианин полагает свою душу расколотой. Разум (душа, понятая как разумная сущность) не может раздвоиться и говорить сам с собой. Раздвоиться (расколоться) может воля. Человек-христианин Августин признает, что воля в нем расколота (поэтому и возможен разговор души с самой собой, одна часть уговаривает другую).

Это именно христианское: сознание разорванности воли, наличия в душе некой тьмы (в душе и Бог присутствует (говорит), и, так же, в душе есть некая тьма, даже не дьявол, а ничто, бездна, в которую можно провалиться)

/Августинов анализ душевных глубин в чем-то предвосхищает изощренную психологию 20-го века и философию экзистенциализма/.

Августин формулирует, так называемую, «теорию иллюминации». Это – христианская платоническая теория познания. Согласно Платону, познавая вещи, душа припоминает их божественные образцы (идеи), которые знакомы ей потому, что душа человека некогда пребывала в мире идей. Согласно христианскому вероучению, душа не существовала до рождения, она творится Богом вместе с телом.

И Августин модифицирует Платона: согласно его теории иллюминации человек, познавая вещи, припоминает идеи, вложенные в его сознание в момент творения Богом. Бог, творя человека, поделился с ним своими мыслями по поводу устройства мира, и поэтому человек, видя (воспринимая) вещи вспоминает этот божественный «план». В силу наличия в его сознании этих врожденных идей, он уже знает, как в принципе устроено мирозданье. Чувственное восприятие опыта этих вещей лишь актуализует, потенциально содержащееся в душе знание.

Схоластика (10 – 14 века).

Богословская мысль 4 –9 веков еще подпитывалась культурными соками античности, отцы церкви – люди, получившие классическое греческое или римское образование. Но эти соки иссякают, и молодой христианский мир встает перед необходимостью создания своей собственной (европейской) системы образования. Первые учебные заведения в Европе существовали при монастырях. Затем, в 12-м веке, появляются университеты (первый из них – Парижский[2]). «Схоластика» – от слова «школа». Это – специфически европейское явление.

Разумеется, философия в средневековой культуре существовала при богословии. Как выразился Фома Аквинский, философия – это «служанка богословия». Но при этом для схоластики, как для типа богословия характерна очень высокая роль разума. Высокая схоластика – это очень мощная попытка синтезировать веру и разум (соединить их так, чтобы они нигде не вступали в противоречие).

Схоласты полагали, что логическим путем можно обосновать практически все, в том числе и Бога. Специфический феномен схоластической мысли – доказательства бытия Бога.

И, начиная с самых важных вопросов, обосновать (рационально рассмотреть) можно все существующее (объяснить, почему оно такое, а не иное). Схоласты стремятся включить в поле своего анализа все, начиная с Бога и кончая последней песчинкой или букашкой (всеобъемлюще описать мир рациональным языком).

Поэтому не удивительно, что схоласты обращаются, прежде всего, к Аристотелю: вектор их интереса направлен сходным образом (на мир, а не только на душу человека). /Классификаторский пыл Аристотеля им близок/.

Схоластов можно назвать учеными: они касаются не только богословских вопросов, но стремятся охватить все. Но средневековый идеал научности весьма отличается от нынешнего. С точки зрения современной науки, критерием истинности (обоснованности) является опыт. Для схоластов такую роль играет авторитетный текст (современный ученый будет подтверждать свою теорию, ссылаясь на экспериментальные данные, схоласт – ссылаясь на Священное Писание, на отцов церкви, на Аристотеля, или на кого-нибудь еще). Схоласт не будет пытаться сделать что-то руками (исследовать вещи), схоластика – чисто умозрительный способ познания мира, подкрепленный ссылками на тот, или иной авторитет.

Можно удивляться тому, какой высокий авторитет имеет в эпоху схоластики Аристотель, «весомость» его текстов приближается в «весомости» Священного Писания (если в текстах Фомы Аквинского вы встретите «философ» (без расшифровки) – нужно подразумевать Аристотеля). У схоластов мы найдем все основные понятия философии Аристотеля (аристотелеву, концепцию движения, его «четыре причины», понятия «возможности» и «действительности», аристотелеву космологию, включая понятие «Перводвигателя»[3]).

Схоластику можно рассматривать как вариант развития аристотелевской философии. И, может быть, именно усилиями схоластов аристотелева философия и становится тем, что мы сейчас о ней знаем (то есть, системой).

Виднейшие представители схоластики:

Пьер Абеляр (1079-1142)

Самый известный спорщик Средневековья /за его ум и талант убеждать сравнивали с Сократом/. Абеляр был уверен в том, что посредством разума можно доказать все, что разу нигде не придет в противоречие с верой, если он достаточно последователен и глубок.

Фома Аквинский (1225-1274)

/Самая значительная, пожалуй, фигура схоластики, «томизм» (то слова «Фома» («Томас»)) существует и по сей день как направление в богословской католической мысли/.

Фома в своем сочинении «Сумма теологии» приводит пять способов доказательства существования Бога. Томистские доказательства исходят из того, что человек – это существо, почерпывающее знания из опыта (из того, что он видит, слышит и т. д.). Мир, который мы видим, свидетельствует (достаточно убедительно, по мнению томистов) о том, что существует Бог.

Доказательства существования Бога Фомы Аквинского.

1. От понятия движения. Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Но эта цепочка не может уходить в бесконечность. Должна существовать первая причина всего этого движения (Перводвигатель, его и именуют Богом, говорит Фома).

2. От понятия производящей причины. У всякой вещи есть то, что является причиной ее существования (начальная причина, говоря языком Аристотеля). И этот ряд, опять-таки, не может уходить в бесконечность[4]. Следовательно, должна существовать первая производящая причина.

3. Из понятий возможности и необходимости. Вещи, с которыми мы имеем дело на опыте, могли бы существовать, а могли бы не существовать. Они могли бы не существовать и все рано или поздно исчезнут. Они сейчас уже в каком-то смысле не есть[5]. В мире должно существовать нечто необходимое, потому, что в противном случае ничто не могло бы прийти в бытие, и ничего не было бы.

5. Из распорядка природы. Предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности. Их действия всегда или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Следовательно, должно существовать некое разумное существо, которое их направляет./

/Разумеется, томистские доказательства обосновывают только существование Бога, но ничего не говорят, о Его сущности. Например, догмат о Троице /что Бог един в трех Лицах/ никто из схоластов доказывать не пытался. Это (даже с их точки зрения) – тайна, находящаяся за пределами рационального человеческого понимания/.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109).

Формулирует доказательство, которое получит название «онтологического» доказательства существования Бога. Оно – чисто логическое.

Поздняя схоластика. Уильям Оккам (1285-1349). «Бритва Оккама».

В поздней схоластике мы найдем отказ от установки на радикальный синтез веры и знания. Наиболее заметный ее представитель – Уильям Оккам. Оккам был францисканским монахом и в его непосредственные намерения входило защитить веру от разума: Оккам полагал, что Бог не такая вещь, которую нужно доказывать, подвергать логическому обоснованию.

Но такой принцип означает изменение понимания сущности (научной) теории. Оккам тем самым утверждает, что, познавая, человек не проникает в логику вещей (в логику мирозданья), а лишь объясняет наблюдаемые им феномены наиболее экономичным образом. Что теория, сложившаяся у меня в голове, объясняющая ту, или иную вещь, совсем не обязательно будет соответствовать логике Бога, создавшего эту вещь.

В оккамизме религия и наука, можно сказать, освобождаются друг от друга.

Источник