этические учения античности и средних веков

Сравнительная характеристика этики Античности, Средневековья и Возрождения

Этика И. Канта

Завершая «Критику чистого разума» И. Кант формулирует четыре философских вопроса:

1. Что я могу знать? (метафизика)

2. Что я должен делать? (этика)

3. На что я смею надеяться? (религия)

4. Что есть человек? (антропология).

И. Кант сводит три первые вопросы к четвертому, однако, как говорил Ф.М. Достоевский: «Человек есть тайна», и к постижению этой тайны мы можем только приближаться.

Основные положения этического учения И. Канта:

Существует два мира – реальный мир, «мир вещей для нас», необходимости, а не свободы. Это мир феноменов, мир явлений, который имеет свои законы существования. Второй мир – «мир вещей в себе», это мир «ноуменов». Это мир умопостигаемый или интеллигибельный.

И. Кант определяет этику как науку о «должном». Противоположностью этой категории является «сущее». Таким образом, И.Кант фиксирует основное противоречие изучаемое этикой – противоречие между «сущим» и «должным». Должное же есть универсальный нравственный закон, представленный в виде категорического императива (слово «императив» означает повеление). Категорический императив означает строгое, безусловное повеление. Исследователи обнаружили около десятка формулировок категорического императива, но общепринятыми являются две из них:

I. Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства.

II. Относись к человеку в своем лице и в лице всякого другого, всегда как к цели, и никогда только как к средству.

В своей этике Кант провозглашает автономию нравственности от религии. Это есть следствие априорной природы нравственного закона. При этом Кант не отрицает бытие Бога, а значит, возникает антиномия. И.Кант формулирует три постулата: о бессмертии души, о свободе воли, о бытие бога. Эти постулаты нужны для того чтобы объяснить как в мире реальном может реализовать этот закон человек. Для этого человеку необходима свобода воли, которая выводится из бессмертия души. Наблюдая за человеческими поступками, мы без труда заметим, что подавляющее число поступков человек совершает не «ради долга», а лишь «сообразно с долгом». Нравственный поступок, следовательно, тот, который совершен «ради долг». «Долг ради долга» – критерий следования категорическому императиву.

Что же управляет человеческими поступками? Подавляющее большинство поступков управляется гипотетическими императивами, которые содержат в себе определенные условия для выполнения. В своем этическом учении И.Кант задает вертикаль необходимости:

Должное – объективная необходимость.

Долг – субъективная необходимость (для каждого свое).

Обязанности – конкретизация долга.

Главной обязанностью Кант считает обязанность по отношению к себе, с нее он начинает строить систему обязанностей.

В «Лекциях по этике», полемизируя с Баумгартеном, считавшим, что этика есть прикладная наука, и что она должна быть приспособлена к потребностям человека. И.Кант отвергает это положение и утверждает, что этика не может быть иллюзорной, заигрывающей с человеком. Этика должна быть точной и святой.

Этика Г.В.Ф. Гегеля.

II. Вторая триада – развитие морали и нравственности. 1) Абстрактное право – его суть в праве на свободу частной собственности. 2) Мораль – она соответствует стадии субъективной воли, она не отличается совершенством. 3) Нравственность – она соответствует стадии объективной воли, это проявление свободы воли.

III. Третья триада – развитие нравственности: 1) семья; 2) гражданское общество; 3) государство.

Во многом, взгляды Г.В.Ф. Гегеля на мораль и нравственность подготовил уже И. Кант. Он не делает этого в указанных терминах, но его противопоставление понятий «категорический императив» и «гипотетический императив» отражает различия нравственности и морали.

Еще один представитель немецкой классической философии Людвиг Фейербах полагал, что идеалистическая этика Канта и Гегеля слишком высоко вознеслись над реальной действительностью. Он попытался на основе эвдемонизма построить этическое учение, понятное для каждого человека.

Источник

Основные этические учения. 1.Античная и средневековая этика. 1.Античная и средневековая этика

1.Античная и средневековая этика.

2.Этика эпохи Нового времени и Просвещения.

3. Современные этические теории.

В античной культуребыли поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса. Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей…» Важнейшей особенностью этики была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум «правит миром» античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается. Еще одна характеристика античной этики – стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшие в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.

Первый этап в развитии этического сознания Древней Греции представлен учением софистов в лице Протагора, Продика, Антисфена (V в. до н.э.). Просветительская деятельность софистов имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющая право на творчество морального закона. Они обосновали личную независимость человека в вопросах морали и его приоритет по отношению к космосу и к окружающей действительности. Софисты отстаивали право человека смотреть на мир через призму своих целей и интересов, а не слепо подчиняться чужим требованиям. Они учили человека подвергать все рациональному рассмотрению и анализу. Софисты утверждали, что человек сам является критерием добра и зла, что нет никакого объективного единого для всех содержания добродетелей, что моральные ценности зависят от пользы и интересов человека, т.е. являются относительными. Они стали родоначальниками утилитаристской традиции в этике, утверждая личную пользу и интерес единственным критерием моральности (от греч. utilitas – польза, выгода). Однако абсолютизация относительности и субъективности моральных ценностей привела их к этическому релятивизму, утрате объективных общезначимых критериев морали и нравственному произволу. Это вело к подрыву нравственности как средства духовного единения людей и, в конечном счете, к моральному цинизму и беспринципности.

Против этих крайностей софистов выступил Сократ (469-399 до н.э.). Рассматривая мораль как глубочайшую основу человеческой жизни, он высказывал твердое убеждение в существовании общих определений морали, стремился найти объективные, общезначимые характеристики нравственных понятий. Он считал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющей устойчивый и общеобязательный характер, общество оказывается в опасности. Вместе с тем он согласен с софистами в том, что человек должен сам обрести понимание добра и добродетели, а не подчиняться навязанным ему требованиям и ценностям.

В творчестве Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.) античная этика достигла своего высшего развития. Заслуги Аристотеля в развитии этики чрезвычайно велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый специальный этический труд «Никомахова этика».(Этика названа так по имени отца Аристотеля). Аристотель впервые поставил проблему самостоятельности этики, построил глубокую теорию морали. Этика в его понимании – это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой – научить человека, как стать счастливым. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан. Поэтому она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в разумном ограничении индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественные блага – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства.

Идея Бога как морального абсолюта задает жесткие границы истолкования нравственной проблематики: жизнь человека и ценности жизни приобретают смысл только в соответствии с божественным законодательством. Бог выступает в качестве объективного, безусловного, единственно истинного источника морали. Центром христианской этической концепции является идея любви к Богу. Любовь понимается как универсальный принцип морали. Из идеи любви к Богу рождается новая, неизвестная античности, добродетель – милосердие, предполагающее прощение обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает свое выражение «золотое правило» нравственности: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…»

Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве А.Августина (354-430)в следующих положениях: утверждение Бога как единственного источника и критерия нравственности; интерпретация зла как отрицания добра, отступления от божественных предписаний; негативное значение активности человека и дискредитация нравственной полноценности личности. Только Бог может помочь человеку преодолеть свою греховность и обрести спасение. Бог, принимая облик Иисуса Христа, дает людям урок послушания воле Творца и образец нравственно совершенной жизни. Вместе с тем, этика Августина показала, что принцип, выносящий истоки и цели нравственного поведения за пределы индивида, является столь же односторонним, как принцип, целиком замыкающий их на личность. Христианская этика считала, что подлинная зрелая нравственность предполагает не просто правильные и хорошие поступки, а мотивированные желанием добра в борьбе с желанием зла, в борьбе с искушением и соблазном.

Новоевропейская этическая мысль формируется в условиях качественных изменений социально-экономической и духовной жизни европейского общества, в эпоху нового социально-политического строя. Произошла радикальная переориентация ценностей – с потусторонней морали на человеческую, с этики откровения на эмпирическую земную этику. Нравственность была сведена на землю, связана с условиями реальной жизни. Этика сводилась к отрасли естествознания, которая должна иметь дело не с божественными велениями и идеальным миром, а с природным бытием человека, его потребностями, стремлениями и интересами. Теоретической основой этики на долгое время становится понятие «человеческая природа», а сама этика становится натуралистической. Она выводит законы поведения человека из природы, что часто оборачивалось сведением ее к естественнонаучному знанию. Стремление придать этике статус строгой научной теории путем использования методов математики, физики было характерно для Декарта, Гоббса, Спинозы и многих других.

Этика эпохи Просвещения (ХVIII в.) тесно связана с именем И.Канта(1724-1804). Она знаменует собой переход к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. Замысел Канта – выявить «чистоту» морали. В осуществлении этой задачи он ориентируется не на природу человека и обстоятельства его жизни, а на «понятия чистого разума». Мораль самодостаточна, содержит свою причину в себе самой и не выводима ни из чего, даже из религии. Мораль, по Канту – это не нечто естественное, а нечто сверхприродное, что предписывает человеку линию поведения, вменяет ему в обязанность следование каким-то нормам, требует соблюдения неких правил. Центральной категорией кантовской этики является долг. Он подчеркнул специфическое свойство морали быть глубоко внутренним регулятором человеческой жизни.

Мораль, считал Кант, это сфера свободы человека, воля которого здесь автономна. Для придания воле нравственно–положительного значения необходимо согласование ее с высшим нравственным законом – категорическим императивом. Он звучит следующим образом: «Поступай всегда так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства». «Относись всегда к другому человеку как к цели, но никогда как к средству». По его мнению, нравственность предписывает человеку преодоление природного эгоизма во имя должных идеалов. Однако анализ реалий бытия не давал Канту оснований надеяться на то, что это возможно. Отвергнув социальную практику в качестве основания морали, Кант перенес гармонию между идеалом и действительностью в потусторонний мир, гарантом которой может быть только Бог.

Этика Нового времени и эпохи Просвещения подвела итог классического этапа развития этического сознания, актуализировала основные, намеченные еще в античности, традиции исследования моральных феноменов. Значение этих этических идей настолько велико, что они символизируют последующие представления об этической классике.

В русле этих идей оформилось одно из самых влиятельных духовных движений XX столетия- экзистенциализм. Его наиболее известными представителями являются М. Хайдеггер и К. Ясперс в Германии, Ж.-П. Сартр. А. Камю, Р. Марсель во Франции.

Экзистенциализм определяет мораль не как истинное бытие, а как способ общественного манипулирования личностью, то есть как нечто враждебное человеку. Подлинные моральные ценности, считают экзистенциалисты, исключительно уникальны, у индивида нет никакой внешней опоры в их выборе и реализации, поэтому он остается наедине с собой. Отсутствие общезначимого критерия различия добра и зла приводит экзистенциалистов к заведомой оправданности любого содержания выбора. Лишается смысла внешняя оценка какого-либо поступка, так как «взгляд со стороны» не должен влиять на уникальный выбор человека.

Вместе с тем, экзистенциалисты не считают свободу абсолютной. Они апеллируют к совести, назначение которой – проникать в самые тайные уголки человеческой души, побуждая ее к максимально откровенным изъявлениям. Критерием выбора для них выступает предельная искренность порывов и готовность принять на себя ответственность за все происходящее. Экзистенциализм не может найти и обосновать объективные содержательные критерии нравственной позиции, и он остается на позициях субъективизма и этического релятивизма.

В таком религиозном направлении философии как персонализм, моральные ориентации выражены более оптимистично. Персонализм является своеобразной религиозной формой утверждения личности как высшей духовной ценности. Главным идеологом этого течения является французкий теологический философ Э. Мунье. Быть личностью – значит быть с Богом, поддерживающим человеческое тяготение к идеальному, духовному, высшему. Личность для персоналистов является основой морали, а процесс ее постоянного нравственного совершенствования дает надежду для создания гуманной «персоналистической цивилизации ».

На основе неопозитивистской философии возникла формалистическая этика. Во всех ее проявлениях формально-логические компоненты анализа моральной проблематики преобладают над содержательными. Этика стала рассматриваться как метатеория, то есть теория о теории, о том, почему и каким образом строятся этические теории и почему они не в состоянии прийти к общезначимым выводам. Это означало сознательный отказ от исследования явлений нравственной жизни и поведения человека, до уяснения природы этического знания и возможностей этики соответствовать общим принципам научности. В формалистической этике принято различать две основные школы: 1) эмотивизм (А.Айер, Б.Рассел, Р.Карнап); 2) лингвистический анализ морали или аналитическая метаэтика (С.Туллин, Р.Хеар, Г.Эйкен и др.)

В своих рассуждениях представители формалистической этики постоянно проводят тезис о невозможности научного, рационального обоснования исходных принципов морали, тем самым возвращаются к идее нейтральной этики. Утверждается, что моральная позиция, в конечном счете, является делом личного желания каждого и поэтому этическая теория не может помочь людям в решении моральных проблем.

Влиятельной сегодня является этика утилитаризма. Термин «утилитаризм», обозначающий теорию, базирующуюся на принципе полезности, ввел Дж.Ст.Милль. В дальнейшем этот термин прочно укоренился в философско-этическом творчестве. Все формы утилитаризма базируется на одном фундаменте: критерием моральности выступает полезность, а спор между сторонниками его различных интерпретаций осуществляется преимущественно по линии противопоставления значимости самого действия и некоторого общего морального правила для однородных действий. Общая для всех утилитаристов вера в то, что личная полезность деятельности приведет к «всеобщей пользе», а из индивидуального счастья проистечет «всеобщее счастье» в атмосфере «всеобщей благожелательности», находится в противоречии с реальным нравственным бытием. Принцип полезности, даже понимаемый достаточно широко, разрушает моральную автономию, препятствуя осмыслению бескорыстия морального поведения и, тем самым намечается путь к возможному оправданию безнравственности.

Изложенные философско-этические учения не исчерпывают всего богатства историко-этического процесса, но они дают представление об основных этапах становления этической мысли, ее основных направлениях и содержании современной этической проблематики человека.

В справочной литературе по данной теме смотрите статьи:

«Сократ», «Аристотель», «Августин Блаженный», «Стоики», «Эвдемонизм», «Гедонизм», «Ригоризм», «Утилитаризм».

«Аристотель Стагіріт», «Августин», «Гедонізм», «Евдемонізм», «Ригоризм», «Стоїцизм», «Утилітаризм».

Источник

Абрамова Л. Курс лекций по этике

ОГЛАВЛЕНИЕ

История этических учений.

Античная этика.

Предэтика.

Под античностью в истории понимается период с VII – VI вв. до н.э. по IV – V вв. н.э. (около 10 веков). Культура античности развивается в Греции и Древнем Риме, а также в греческих и римских колониях, в Европе, Африке, Азии.

Первый этап в развитии этической мысли связан с распадом родоплеменного строя и осмыслением человеком себя как личности, как «Я», выделенного из общего целого. Наиболее полно представление о неразделимости «Мы» и «Я» описано в произведениях Гомера. Первоначально этические взгляды формировались в русле философских течений, почвой для этого служили развитая система мифологии, господствующие религиозные взгляды на место человека в мире и взаимоотношения с другими людьми. На этом этапе высказывание этических идей выражалось в чувственно – образной форме, большое внимание уделяется описанию и осмыслению сложившегося практического поведения.

Главными вехами этого этапа были:

Классический этап развития античной этики.

Классический этап в развитии античной этики начался с деятельности Демокрита (5 – 4 вв. до н.э.), который первым начал выражать философские и этические идеи в системе специальных понятий. Главной его заслугой является попытка сформулировать критерий, по которому можно разделить добро и зло. В качестве такого критерия он выделил удовольствие – не в обиходном смысле слова, – а удовольствие как философский термин. Под удовольствием Демокрит понимал спокойное состояние души после совершённого поступка. «Если за удовольствием спустя некоторое время воспоследует неудовольствие, то, следовательно, и первое деяние не было добром».

Нужда, по его мнению, заставляет человека трудится, преобразует его из дикого состояния. «Труд сделал человека».

Демокрит большое внимание уделил процессу воспитания. Воспитание, по мнению Демокрита, без принуждения невозможно. Нельзя научится письму и счёту, если не осваивать прописи и арифметику. Принуждение может быть внешним (физическое и моральное) или внутренним.

Следующей фигурой в классическом периоде развития этики является Аристотель. В отличие от Демокрита, Аристотель большее внимание уделял проблемам самовоспитания (а не воспитания). Он отмечал, что в процессе самовоспитания человек практически абсолютно свободен, ибо выбор поступка – это результат его индивидуальных размышлений.

Школа «Софистов» (София – мудрость). После Демокрита они продолжили разработку проблем воспитания и оставили нам в наследство 2 главных положения.

Поздний этап развития античной этики.

Поздний этап – период значительного ослабления античных государств. В этот период этика из единого древа распадается на ряд течений: гедонизм, скептицизм, стоицизм и др.

Эпикур (древнегреческий философ) – певец удовольствия, создатель концепции гедонизма. Эпикур впервые сформулировал положение о разумности, рациональности человеческих потребностей. Все потребности он разделил на три группы:

В процессе воспитания каждый человек должен пройти через систему ограничения потребностей, тогда он будет знать, что для полноценного,

достойного существования нужно очень немного, и оно вполне достижимо собственным трудом. Тогда, если человек лишится возможности удовлетворять 2 последние группы потребностей, – это не будет для него трагедией. Это положение Эпикура взято на вооружение всеми элитными школами (Смольный институт и др.) – холодные обливания, простая одежда и т.д.

Религиозная этика.

Буддизм.

Буддизм возник в Индии в 6 в. до н.э., это первая монотеистическая религия, причём религия без Бога – творца. Это первая религия, где действует богочеловек. Слово «Будда» означает «Просветлённый, Пробуждённый». По историческим преданиям, Будда – реальный человек, принц Сиддхартха Гаутама из очень богатого, но не входившего в высшую касту рода Шакьямуни. Отец создал для своего сына идеальные условия существования, он не соприкасался с внешним миром. Но однажды он увидел больного человека, потом встретил старика, а потом столкнулся и со смертью. Он покинул свой дворец и отправился в странствия по миру, желая искупить своё бездействие и найти ответ на вопрос – как избавить людей от несчастий. Но после семи лет странствий он понял, что ничто не способно дать ответы на его вопросы. И тут Будда понял: «Жизнь есть страдание. Причиной страданий является сама жизнь».

Будда предлагает реальный путь избегания страдания (восьмеричный путь). На этом пути должны быть праведные слова, поступки, мысли и т.д. Постепенно, идя по этому пути, человек улучшает себя, он отстраняется от внешней, реальной жизни и замыкается во внутренней сущности. Последний этап познания себя – нирвана (состояние человека, достигаемое работой над собой и тренингом). Человек настолько выключает себя из жизни, что не страдает и даже не отдаёт себе отчёта в том, что он не страдает. Освобождение от страданий осуществляется в самой жизни. Достижение состояния нирваны прерывает действие закона «кармы» (цепь многократных перевоплощений, через которые человек совершенствуется).

Первоначально идеология буддизма заинтересовала многих, так как она выступала против всяческих делений людей по вере, по касте, по социальному статусу. Это привлекало другие религии. С другой стороны, соблюдение многочисленных правил восьмеричного пути было невозможно для многих простых людей. В своём первоначальном варианте буддизм складывался как религия монахов, которые, отказавшись от всего земного, оставляли свои семьи и вливались в монашеский странствующий орден спасения. Они жили подаянием, не работали, так как работа мешала самосовершенствованию. Особенность монашеского существования в том, что выйти из ордена можно было в любое время. Внутри раннего буддизма возникло крайнее крыло, монахи которого чрезвычайно строго выполняли все предписания. Например, тезис – «Не причинять страдания другому» – воспринимали совершенно буквально.

В самой Индии буддизм получил не слишком широкое распространение из-за сложности требований 1-го этапа и потому, что он выступал против традиционного образа жизни (деления на касты). Но из Индии он начал активное шествие по планете, переместился в Индонезию, страны Юго-восточной Азии, в Китай и в Тибет (в 9 веке).

Каждая страна, в зависимости от образа жизни, рождала свои, специфические формы буддизма. Буддизм – это религия индивидуального спасения, здесь нет религиозной общности. Это идеология разобщения даже с самыми близкими людьми. Индивидуальный путь давал перспективу каждому человеку, главная идея – мне никто не причиняет страданий, а я сам их не порождаю.

К началу новой эры в буддизме был разработан ряд новых позиций. На пути к достижению нирваны были созданы ад и рай, то есть, промежуточные ступени, куда любой может попасть. К 1 веку произошло обожествление религии, и появились фигуры поклонения: сам Будда и Бодисатвы (прославившиеся святые), начали делать их фигуры, статуи, изображения, сложился развитый культ святых. Достигнув состояния нирваны, человек остаётся в миру, и может рассказывать о своём пути (об открывшихся ему истинах).

Христианство.

Христианство складывается на рубеже старой и новой эры. Истоками христианства служат:

На самом раннем этапе (1 – 2 вв.) господствовали нравственные ценности бедняков – справедливость как равное для всех распределение, отрицание богатства. Эта норма сохранилась в монастырях. Надежда на справедливость при жизни (была выражена в первом Евангелии от Иоанна 61 – 63 гг.). Здесь выражено ожидание вождя, который возглавит борьбу за справедливость. Постепенно эти идеалы отходят на второй план. В других Евангелиях – принятие позиции статус – кво.

Главное, что внесло христианство в этику – смена критериев оценки добра и зла. Вся предшествующая этика взывала к рациональным оценкам: ум, образование, объективные закономерности. Христианство предложило сменить критерий на чувственный: главный критерий – любовь, но не любовь к богу, а любовь к ближнему в сравнении (ближний это творение Божие, любя ближнего, мы выражаем любовь к Богу). Эта смена критерия расширила социальную базу формирования морали. Если по разуму могли оценивать не все, то любить могут все, таким образом, сомнения в возможности оценивать свои поступки отпали. Главным было предоставление морали возможности выполнять оценочную функцию. Ведь мораль формируется на уровне общественной психологии (чувства, эмоции, переживания). Если на ранних этапах христианская нравственность формировалась на основе всеобщего выживания, то в дальнейшем функцию формирования нравственности взяла на себя церковь. Вначале многочисленные теологи высказывали своё понимание различных событий, описанных в библии, но к 3 – 4 вв. в христианстве вырабатывается единый подход к пониманию священного писания и фактически церковь взяла на себя руководство процессом самовоспитания христиан. Кроме того, церковь разъясняла священное писание в проповедях, взяла на себя функцию контроля, например, институт исповеди, и функцию дозирования наказания: священник советует, как искупить грех. Используя эту систему, церковь направила усилия на формирование единства верующих на нравственной основе. Постепенно, к средним векам, западная церковь присвоила себе и функции Бога: право отпущения грехов – индульгенция; и право наказания за грех – инквизиция. Это не могло не вызвать большого противодействия.

Присвоение функций Бога определило окончательный раздел церкви на Западную и Восточную. Церковь Римской империи была огосударствлена, на Востоке это было невозможно. К 4 в. появляются различия между Западной и Восточной церквями в трактовке Святой Троицы. В складывающемся на востоке Православии прослеживался более чёткий монотеизм (единобожие), считается, что святой дух исходит только от Бога – отца, а Христос – только сын Божий. В католичестве Христос тоже является носителем святого духа, отсюда католичестве возникает культ святой Марии.

Так как православие формировалось на землях, остающихся в бедствующем положении, подвергающимся нашествиям с востока, то начальные ценности христианства сохранились в православии глубже, чем в католичестве. Не случайно в 1994 году Папа Иоанн Павел II выпускает энциклику «Свет с Востока», где констатирует, что, к сожалению, пришли в новый век сильно изменившимися и потерявшими свою первоначальную ценность. Наиболее полно они сохранились в православии (особенно русском). Самое полное выражение раннехристианские ценности, по мнению Иоанна Павла II нашли в русских православных монастырях. Он считает, что на пути опасностей, подстерегающих мир, наиболее целесообразен возврат к раннехристианским ценностям. Иоанн Павел II предлагает объединить усилия православных и католических церковных лидеров, и на базе 2 – 3-х русских православных монастырей организовать пункты обмена опытом.

К середине средневековья (10 – 11 вв.), церковь в Западной Европе набрала огромную силу, подчинив себе весь строй жизни. Это оказалось возможным, когда варвары, захватив огромную Римскую империю, сохранили христианство в неприкосновенности и использовали его в качестве механизма консолидации завоёванных народов. Христианство играло большую роль и в политической жизни, контролировало всё в рамках духовной и общественной жизни. Но развитие городов расширило кругозор европейцев, и они стали видеть в церкви институт, ограничивающий их свободу. С 11 – 13 вв. в Европе (Франция) появляется большое количество людей, не согласных с господствующей философией церкви и с её диктатом. Начинают образовываться многочисленные секты – ереси. Их представители, желая привлечь сторонников, активно указывают на негативные стороны церкви (в частности, несоблюдение церковниками норм нравственности). Это был первый кризис католической церкви.

В это же время образуется большое количество странствующих орденов. В эти ордена устремились люди, скрывающиеся от закона. Это вызвало неодобрение окружающих, и церковь, воспользовавшись сложившимся положением, попыталась вернуть к себе своих сторонников.

В 11 – 13 вв. церковь решила ввести самокритику, саморазоблачение. Сами церковники находили всевозможные грехи у конкретных представителей церкви и клеймили их в проповедях. Церковь показала, что она видит свои грехи и желает от них избавиться. Появляется новая система подготовки церковных кадров на теологических факультетах. Но это была лишь временная передышка. К 16 в. недовольство церковью на территории Западной Европы (особенно в северной её части) достигает апогея. Был сделан вывод, что церковь только мешает общению человека с Богом, появляется тезис: «Верующему человеку посредник в общении с Богом не нужен», верующие в состоянии понять смысл Священного Писания сами. Начали закладываться основы будущего протестантизма (протест не против самой церкви, но против её диктата, против подавления ею человека).

В 1525 году Лютер выпускает свой вариант библии. Её назвали ересью, но он сам не ожидал такого взрыва критики в свой адрес. Движение против системы католической церкви начинается в двух вариантах:

Всё это привело к началу тридцатилетней войны с 1525 по 1556 г., когда была подписана «Аугсбургская хартия», в которой право выбора религии на своей территории предоставлялось феодалам и князьям (они могли подчиняться или не подчиняться католической церкви). Протестантизм сразу же начал развиваться в виде сект (церквей) а также в виде самоорганизующихся общин. Так закладывалось наличие различных течений в самом протестантизме. Появляются две формы протестантизма:

Сегодня первоначальные секты и общины выросли в церкви (лютеранские, кальвинистские, баптистские и т.д.).

Ценности протестантизма. В качестве главной ценности протестантизм выдвинул богатство: «Накопление богатства на земле есть искупление греха перед небом» так как богатство нельзя унести с собой на небо, и оно останется на земле, причём вопрос о способе накопления богатства не ставился. Протестантизм стал основой будущего капитализма. Понятие богатства трактуется весьма широко – это создание материальных ценностей (фабрик, заводов и т.д.). Это привело к формированию бизнес – этики, 2 принципа которой гласят: первый – принцип делового макиавеллизма: «Прибыль любой ценой», а второй: «Бизнес должен быть честным». Происходит непрерывная вражда между этими двумя принципами.

Другая ценность протестантизма – творчество: «Люди равны не в богатстве, а в творческой самоотдаче своему делу». В этом отношении руководитель компании равен уборщице, которая старательно моет полы и т.д.

Следующая позиция протестантизма: «Самоотдача в творчестве искупает возможные самоограничения, самоуход из других сфер жизни». Подобная трактовка возможности самоограничения в других сферах ради одного дела привела к появлению концепции пуританизма (течение в протестантизме, которое проповедует жёсткие ограничения в личной жизни).

Практически тридцатилетняя война в Германии была войной за понимание абстрактных ценностей и идеалов, а не за материальные блага. Эта война вызвала большие потери, была выведена из сельскохозяйственного оборота большая часть земель, погибла третья часть населения. Для мира победа протестантизма оказалась важным событием, так как именно он послужил основой капитализма. Бурное развитие цивилизации привело к тому, что людей перестал устраивать архаичный культ совершения таинств.

Протестанты упростили культ, исключили иконопись, только некоторые направления оставили в ритуалах причастие и крещение, так как протестантизм предполагает индивидуальное понимание Бога и веры.

Философский энциклопедический словарь. – М.: «Советская энциклопедия», 1983. С. 63-64.

Источник