брахма вишну шива троица
Брахма, Вишну и Шива в Лоне Матери
Брахма, Вишну и Шива в Лоне Матери, или Троица в Квадрате
Брахма (Творец-Создатель), Вишну (Хранитель) и Шива (Разрушитель накопившегося зла) в индуизме соответствуют христианской троице – Отцу, Сыну и Святому Духу.
В обеих этих системах мировоззрений (если не считать поклонения персонифицированному женскому началу в ведизме, тантризме и шиваизме), из-за принижения роли вселенского женского начала массовым сознанием человечества, навязанным патриархальными культами падших существ элит власти, отсутствует ещё четвёртая ипостась БОГА – Матерь.
Бог-Творец всегда состоит из двух начал – Альфы (Духа, Отца, Бесформенное) и Омеги (Матери, Жизни, Формы).
Матерь является зеркалом для энергий Духа, всматриваясь в которое, Дух примеряет себе образы, которые, обретая форму в отражении в зеркале, формируются и материализуются в Матери и продолжают временное существование в виде конкретных форм и образов.
Последовательность обретения БОГОМ Формы и Существования в круговороте обмена энергиями и их роста такова:
сначала проявляется Брахман, или Дух-Отец, Безличностное мужское начало Единого БОГА – синий луч, Сила, Могущество, Воля.
Вместе с Матерью – белым лучОМ, Жизнью, Чистотой, Милосердием и Безусловностью – Они создают духовное Пространство для существования новых собственных творений.
При творческом соприкосновении друг с другом, БОГ Отец-Матерь формируют мириады собственных Божественных индивидуализаций – появляются Сыновья-Дочери БОГА, Хранители, золотистые лучи Божественной мудрости, ипостась Вишну (Кришна, Христос, Машиах).
В этой индивидуализации Единое безличностное духовное начало БОГА умножается и превращается во множество индивидуализированных проявлений этого безличностного духовного начала, в Сыновей-Дочерей БОГА, созданных парами.
Сыновья-Дочери БОГА – это Тот же БОГ, просто теперь обретший свои многочисленные (бесчисленные) выражения, или индивидуализации.
Внутренность Сыновей-Дочерей БОГА содержит Единое безличностное духовное начало Бога-Отца, Его Силу, Власть и Могущество.
Внешность их различается из-за принятия ими внешних индивидуальностей БОГА.
Им соответствуют Вознесённые Владыки высших степеней, Будды, Космические Христы, Космические Существа, Элохим, Архангелы и Археи. Они поддерживают и хранят вселенское Пламя Мудрости, Пламя Космического Богосознания.
Все Сыновья-Дочери БОГА, будучи ЕГО продолжением и выражением, являются со-творцами Единому БОГУ ОТЦУ-МАТЕРИ.
Теперь наступает их черёд творить всё новое многообразие миров и живых существ в соответствии со своими бесконечными индивидуализациями.
И так Сыновья-Дочери БОГА, вместе с БОГОМ ОТЦОМ-МАТЕРЬЮ, создают новые Пространства, Материальные вселенные, и для поддержания Жизни в последних сотворяют из собственных существ человеческие души, которые затем заселяют эти новые вселенные.
Человеческие души – андрогины (двуполые, муже-женские), как и Бог Отец-Матерь.
Реальными внутренностями и природой созданных человеческих душ являются божественные муже-женские индивидуальности Сыновей-Дочерей БОГА, их сотворивших. То есть, люди – это продолжения индивидуализированной божественности и энергий Сыновей-Дочерей БОГА, действующих и обитающих через людей в новых материальных измерениях, в новых внешних обликах.
Этими внешними обликами бесконечно индивидуализированного БОГА теперь являются реальные человеческие личности, через которые БОГ и ЕГО творение действуют во внешних пространствах.
Отмечу, что настоящие и истинные человеческие личности были созданы для Себя Сыновьями-Дочерьми БОГА по своему образу и подобию, ради собственного бытия и развития в новых материальных вселенных, и называются эти истинные человеческие личности – Христос, или Машиах, Мессия, которые были укоренены Сыновьями-Дочерьми БОГА в тайных сердечных сердцевинах человеческих душ в виде огненного пламенного семени Христосознания.
Теперь БОГ, в образе настоящих и чистых человеческих душ и людей, через них полностью принял на себя ипостась Матери – личностной индивидуальности БОГА, ослепительной Чистоты, звёздного лучеобразного белого Света, Младенческой Невинности развивающихся в Матери Человеческих Душ.
Люди же, под влиянием так называемых падших «ангелов», приняли на себя ещё более внешние, искусственно созданные личности, которые теперь и называют своими «настоящими», как они полагают, человеческими «я».
[Здесь нужно немного отступить, чтобы кратко описать, как появились падшие «ангелы».
Они были созданы Сыновьями-Дочерьми БОГА для обитания в предыдущих сферах.
Как и у БОГА в ипостаси Вишну или Кришны, им была дана свободная воля выбирать и творить, и хранить Космическое пламя Мудрости.
Почему-то они со временем посчитали, что умнее БОГА, и, отвергнув ЕГО Женскую полярность в себе и в природе как изменяющуюся и развивающуюся творческую составляющую, то есть Бога-Матерь, и пытаясь собственным примером доказать БОГУ, что творениям Божьим не нужен дар свободной воли, они решили жить и творить без ЕГО помощи.
В итоге они по своей воле отсоединились от БОГА, перестав быть ЕГО частью и продолжением, и, лишившись из-за этого своей истинной внутренней индивидуальности Сыновей-Дочерей БОГА, заменили в себе последнюю на ранее созданную ими псевдо-личность.
Эта искусственно созданная падшими «ангелами» псевдо-личность и была в дальнейшем насильно навязана ими людям Земли, как актуальная человеческая личность, существующая в людях и признаваемая людьми собственной «обыкновенной» личностью до сих пор. Эта вторичная, рукотворная человеческая личность называется антихристом (противостоящим истинной человеческой личности – Христу), или «противником», то есть сатаной или шайтаном.]
Далее, завершив эволюцию на нижних планах и сферах Материи, и начав свой процесс возвращения из Матери к собственному Источнику, Богу-Духу, БОГ в образе людей начинает поглощать в себе рубиновым пламенем Святого Духа все остатки человеческой обособленной личности, разделения людей с Богом и разделения людей между собой.
Объединившись с Христом, с Христосознанием своей Христовой личности в себе, человечество наращивает и укрепляет свой Христовый потенциал, возвращаясь к внутренней собственной индивидуальности Сына-Дочери БОГА, и в союзе и с помощью Духа Всесвятого – концентрированного пламени Единого сознания всех Божественных Вознесённых Существ в ипостаси христианского Святого Духа, или индуистского Шивы, огненной безусловной концентрированной Любви к Жизни, пламенеющего Милосердия и Прощения – освобождается от уз ограничений пространства и времени, уподобляясь Всесвятейшему Духу, который «дышит, где хочет».
И теперь Всесвятейший Дух объединяет вновь сознание всех индивидуализаций Сыновей-Дочерей БОГА в Единое Сознание БОГА, Единое Бытие Сознания БОГА, выражая себя как внешне безличностная, но единая внутренняя бесчётно-многогранная индивидуальность БОГА.
Любовь растворяет все узы, в Ней БОГ Един и Жив во веки.
Ибо, БОГ ЕСТЬ Бог-Отец/Мать, Бог-Сын/Дочь, Бог-Мать/Отец и Бог-Святой Дух, двуязычный Пламень или Огнь поядающий.
БОГ – это Брахма, Вишну, Шакти Ма (Жизнь) и Шива.
Брахма, Вишну и Шива в Лоне Матери и в человеческих душах – это трёхлепестковые пламёна Жизни, как якорь спасения укоренённые в тайных обителях человеческих сердец – переплетающиеся синий, жёлтый и розовый лучи Христосознания, ждущие своей реализации в человеке и через человека в Материи.
Гид по индийским божествам
Раньше я путала Вишну и Кришну, а слово Парвати вызывало воспоминания о Гарри Поттере. Поскольку я страшно любопытная, то, живя в Гоа, довольно быстро научилась узнавать разных индуистских богинь на картинах. В этом деле помогает ткнуть пальцем в “икону”, висящую над стойкой кассира, и спросить: а это кто?
Ну или можно прочитать этот пост 🙂
Ссылки с подробностями у меня будут на англоязычную википедию, так что если не хотите их читать — не нажимайте.
1. Мужская основная триада
Эта троица является одним из древнейших видов конвейерной работы. Брахма создает, Вишну поддерживает порядок, Шива разрушает и расчищает дорогу для Брахмы. Самый сложный этап, я думаю, у Вишну, поэтому ему приходится приходить в разных воплощениях и наводить порядок — об этом поговорим чуть ниже.
Брахма
В руках у него скипетр, книга и четки. Бывает и борода — чтобы намекнуть на возраст.
Вишну
Внешне Вишну обычно изображается величественным — на то он и верховный бог. Поскольку на нем ожерелье, гирлянды цветов и сережки, он похож на тетеньку, но не обращайте внимания. Лучше посмотрите, синяя ли у него кожа и сколько рук.
Вообще, конечно, много у кого четыре руки, поэтому надо обратить внимание, что эти руки делают. Традиционно каждая рука что-нибудь держит, причем передние руки отвечают за материальный мир, а дальние — за духовный:
У каждого символа, от сережек до лотоса, есть подробнейшее значение, как вы могли догадаться, но тут я его приводить не буду, как человек, однажды заснувший над википедийной статьей.
Как разрушителю, Шиве приходится выглядеть агрессивно. Как трансформатор реальности, он велик и загадочен. Поэтому его часто изображают со змеями или в тигровой шкуре, с третьим глазом, волосами в пучок и луной вместо короны. Среди необязательных элементов еще много чего — от оленя до лингама, а также Ганг, вытекающий из волос.
Про количество рук трудно сказать, их число зависит от того, какое воплощение Шивы изображено: от двух до двадцати с лишним. Сколько надо, столько и рук. Вот у его воплощении в короля танца — много, например:
2. Воплощения Вишну в человеческом облике
Рама-Кришна-Будда
(к слову, Вишну воплощался не только в человека: в послужном списке есть рыба, значительно вырастающий гном и другие)
Седьмое воплощение Вишну невероятно подробно описано в “Рамаяне” (мы застряли в чтении на седьмом проценте). В этот раз Вишну пришел в образе великого и благородного воина. Синевато-зеленоватого цвета, как и Вишну, Рама обычно в руках держит лук и стрелы, а сам облачен в доспехи.
Кришна
Восьмой аватар Вишну участвует в эпических “Махабхарате” и “Бхагавад Гите” (до которых мы еще не добрались). Он обычно выглядит как темнокожий или синекожий юноша, играющий на флейте симпатичным коровам. Или вообще ребенок с флейтой, в цветочной гирлянде и с павлиньим пером.
Будда
Ну, основателя буддизма-то мы точно должны узнать с первого взгляда. Будда, девятый (и на сегодня последний, потому что десятый появится, когда все будет совсем плохо) аватар Вишну знаменит своей полуулыбкой Мона Лизы. Считается, что слишком сильные эмоции вредят, поэтому самое позитивное — вот такая полуулыбка. И медитация.
Кстати, настоящее имя будды — Гаутама, потому что слово будда — нарицательное, означает “просветленный” и ничего больше. По большому счету, такой будда где-то сидит и улыбается в каждом из нас.
3. Женская основная триада
Лакшми
Супруга Вишну, сама щедрость: покровительница богатств (материальных и духовных), удачи, благополучия и красоты.
Если изображена в одиночестве, улыбается и стоит на цветке лотоса, на фоне позируют лебеди или слоны. Если с синеватым мужем, то массирует ему пятки или просто с добрым лицом сидит рядышком.
Сарасвати
Покровительница наук, знаний и искусств. Ее легко узнать, потому что обычно Сарасвати держит в руках огромную вину (veena). Всего рук четыре, и две заняты музыкальным инструментом.
В свободных руках можно увидеть книгу (символ образования), кристалл (чистота восприятия) и чашу с водой (жажда познания). Ну или вездесущий лотос.
Парвати
Супруга Шивы, мать Ганеши, поэтому обычно изображается вместе с ними. Олицетворяет смелость, силу и поддержку. Иногда у нее есть третий глаз, иногда просто точка на лбу — бинди.
Считается красоткой, поэтому кожа у нее очень светлая (вот у нас — солярии, а в Индии — огромная индустрия отбеливания кожи). Частенько появляется с вещами мужа: то трезубец понесет в починку, то луну на лоб нацепит, то корову поведет гулять. Рук у нее, как и у мужа, по случаю: то две, а то и четыре.
4. Симпатичные люди-животные
Ганеша
Самый милый и одновременно самый простой для распознавания: человек с головой слона.
Почему у сына Шивы и Парвати появилась голова слона, вопрос до сих пор не до конца решенный. В одних историях он таким рождается, в других — Шива на сына сердится и отсекает человеческую голову, а в доступности оказывается только слон, поэтому Парвати использует слона для починки ребенка.
Хануман
Тоже несложный: человек с лицом обезьяны и хвостом. Принимает участие в “Рамаяне”, вся пятая глава посвящена ему.
Говинда – пастух, наслаждающий чувства коров
Кешава – сразивший демона Кеши
Мадхусудана – убийца демона Мадху
Пурушоттама – лучший из людей или высший дух.
Вишну отведена и космогоническая роль. В конце каждого мирового цикла, после буйства стихий и все-разрушающей пляски Шивы Вишну вбирает в себя Вселенную и погружается в сон. Он лежит на змее Шеше, покоясь на водах Мирового океана. Пробуждаясь, он замышляет новое творение, из пупа его вырастает лотос, а из него возникает Брахма, которым осуществляет акт творения. При таких вселенских масштабах Вишну, тем не менее, для своих перемещений использует царя птиц Гаруду.
Как мудрец Бхригу определил, какой из Богов лучше.
Когда однажды на собрании Богов мудреца Бхригу попросили указать главнейшего между Брахмой, Вишну и Шивой, он взял на себя задачу выяснить этот вопрос при помощи довольно рискованного эксперимента. Сперва он проследовал к Брахме и намеренно пренебрег привычными для того проявлениями уважения и этикета. Это необычное обращение вызвало у этого Бога негодование и обильную брань. Тогда он посетил Шиву, с которым повел себя в еще более оскорбительной манере, чем вызвал гораздо более сильный гнев этого Бога.
Однако Бхригу в обоих этих случаях успевал восстановить мир, своевременно принеся извинения. Наконец, он прибыл на небо Вишну и нашел Вишну спящим, а Лакшми — сидящей рядом. Зная сдержанный характер этого Бога, он рассудил, что в отличие от двух предыдущих случаев одного только внешнего проявления неуважения было бы недостаточно для испытания, поэтому он приблизился к спящему Богу и сильно пнул его ногой в грудь. От этого Вишну проснулся, и, вместо того чтобы возмутиться, он не только выразил опасение и сожаление о том, что мудрец, должно быть, ушиб ногу, но и великодушно принялся растирать ушибленное место. Увидев это, Бхригу воскликнул: «Этот Бог самый могущественный, поскольку он превосходит всех в доброте и великодушии».
Махадева («Великий бог») – причина, источник мира, аналог Брахмана;
Натараджа («Царь космического танца») – Шива, как воплощение вездесущей космической энергии, вечно созидающий и разрушающий миры, задающий и поддерживающий ритм движения вселенной.
Махайоги («Великий йог»), погруженный в медитативный транс на горе Кайлаш, воплощение абсолютной йогической силы.
Тримурти – Брахма, Шива, Вишну – различные аспекты Единого
Древнеиндийскому взгляду на мир издавна была свойственна идея троичности божественных сил, их триединства. Стоит вспомнить хотя бы прото Шиву с его тремя ликами или три основные группы индийских богов и объединение главных из них по трое, как, например, Агни, Индра и Сурья.
В индуизме эта идея воплотилась в Тримурти – “тройственном образе”. В Тримурти слились три бога, которые стали главными в индуизме: Брахма, Вишну и Шива. Все они являлись проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплялась определёная “сфера деятельности”.
Брахма был создателем мира, Вишну – его хранителем, а Шива – разрушителем, но он же восстанавливал его заново.
Все три бога нередко изображались вместе: они или стояли рядом, или их тела словно вырастали одно из другого.
Если в ведийской религии главным и единственным был тот бог, к которому древний индиец обращался в данный момент в ритуале, то в индуизме положение стало иным: выделился “главный” бог, которого индуист почитал всю жизнь.
Если в ведийской мифологии три сферы мироздания и все предметы и явления видимого мира распределялись между тремя группами богов, то в индуизме каждый из великих богов отвечал за всю вселенную, либо сотворяя, либо сохраняя, либо разрушая её.
Брахма
Брахма в обычной иконографии изображается либо стоящим, либо сидящим на лотосовом троне или на лебеде. Его волосы убраны в величественную коронообразную причёску – джатамукута. Брахма – единственное божество индуизма, которое изображают бородатым. Одна из его рук выражает варада-мудру – жест дарования милости и благодеяния. В трёх других руках – чаще всего Брахма бывает четырёхруким – он держит сосуд для воды из священной реки Ганги или для топлёного масла, которое возливают во время жертвоприношения, чётки, символизирующие вечность, и книгу – священные веды. Иногда во всех четырёх руках Брахма держит по одной веде, т. к. считается, что это он даровал их людям. Иногда его бёдра и ноги обёрнуты тканью белого цвета, который символизирует чистоту и святость.
Иконографический канон предписывает изображать Брахму в четырёх основных состояниях.
Иногда супругой Брахмы считается и богиня Сарасвати, дарующая богатство, изобилие и потомство. Она имеет облик прекрасной молодой женщины, украшенной гирляндами из цветов, ожерельями и браслетами, в руках у неё – традиционный музыкальный инструмент – вина.
Позднее, к концу второй половины I тыс. до н. э., Брахма ещё дальше отступил на задний план. Вишну и Шива оттеснили его, став главными богами в индуизме. В Индии сохранился лишь один храм, посвящённый Брахме. Он находится в Пушкаре, в штате Раджастхан. Изображения Брахмы встречаются в храмах других богов, но самостоятельного его культа практически не существует.
Вишну
Для вишнуита – почитателя Вишну – нет бога ближе, Вишну – центр его религиозной жизни и самое дорогое духовное достояние. Именно он является основой мироздания и источником жизни. Слово “вайшнава” (вишнуит) появилось во времена династии Гуптов в IV-VI вв. н. э., до тех пор течение именовалось бхагаватизмом.
Вишну – действительно всеобъемлющее божество – начало, середина и конец всего мира. Он пребывает в сердцах людей, преданных ему, во времени, в пространстве, в безмолвии тайны; его проявлениям нет конца, Вишну индуизма вырос из ведийского Вишну, где он был божеством солнечной группы. Всего лишь пять гимнов Ригвсды посвящены ему-Возможно, он относился к местным, доарийским богам, и в Ригведе слышны лишь слабые отзвуки его почитания.
В ведах Вишну входил в число соратников Индры. Он прославился благодаря своему главному деянию – трём шагам, которыми он охватил всё мироздание: небо, землю и воздушное пространство. В решающем поединке Индры с Вритрой был момент, когда могущество демона оказалось столь велико, что богу было не под силу одолеть его в единоборстве. Тогда на помощь пришёл Вишну. Сделав свои знаменитые три шага, он подчинил три мира и помог Индре одолеть противника.
Истолкование и поиски смысла этих трёх шагов до сих пор составляют одну из важнейших задач ведийской религии. Обычно их объясняют как движение солнца – от восхода через зенит к закату. Как бы то ни было, этот сюжет вошёл во все основные ведийские тексты, Вишну называется в них Широкошагающим, и о нём говорится, что в его шагах обитают все живые существа.
Едва различимая в ведах связь Вишну с солнечными богами впоследствии усилилась. В “Шатапатха-брахмане” рассказывается о том, как Вишну однажды заснул, положив голову на тетиву лука. Она лопнула, отсекла Вишну голову, и та, взлетев в небо, превратилась в солнце.
Со временем Вишну становился всё более популярным и, наконец, начал претендовать на место высшего из богов, В упанишадах он связывался с идеалами освобождения: “высшая обитель Вишну” – конец земного странствия людей. Так древнее местное божество соединило в себе ведийского и брахманического Вишну и стало в индуизме богом – хранителем всего мира. Образ Вишну продолжал своё развитие в формах, с которыми связаны бесчисленные мифы, сказки и легенды.
Вишну, погружённый в сон, возлежит на тысячеглавом змее Шешу, который плавает, свернувшись кольцами, в водах Мирового океана. Он вобрал в себя всю вселенную и хранит в себе весь мир в период между гибелью одной вселенной и рождением другой. Из его пупа вырастает цветок лотоса, а в нём рождается творец Брахма, созидающий миры. После каждого нового творения Вишну просыпается и правит миром, находясь в высочайшем из райских небесных миров – Вайкунтхе. Он восседает на ослепительном, как солнце, лотосоподобном троне в прекрасном золотом дворце, окружённом долинами пяти озёр, где сверкают синие, белые и красные цветы лотоса, напоминающие изумруды.
Когда усиливается зло и миру грозит опасность, Вишну, исполненный сострадания, нисходит на землю и действует в облике животного, человека или героя. Эти нисхождения называются аватарами. В разных индуистских текстах приводится разное число аватар: 10, 22 или 24, иногда их количество доходит до бесконечности, В X-XI вв. устанавливается каноническое число аватар (10) и складывается учение о них. Так было закреплено завершившееся слияние древнейшего доарийского божества с арийским богом и древними культами близких ему местных богов. Вишну превратился в божество всеиндийского масштаба, почитаемое почти половиной всех индуистов. Обращаться к нему и прославлять его можно под разными именами. Они собраны в разделе “Махабхарать”, который называется Гимн тысяче имён Вишну. Первые четыре аватары Вишну принадлежали животному миру. Во время Всемирного потопа он принял облик матсьи – рыбы – и спас от гибели Ману, который стал потом прародителем человечества. Кроме него рыба спасла от потопа семерых великих мудрецов-риши и священные тексты вед. Почитание Вишну в образе рыбы не получило широкого распространения.
Во второй раз бог сошёл на землю в облике курмы – черепахи. Во время потопа были утеряны многие сокровища, в том числе и напиток бессмертия – амрита. Он был нужен богам, чтобы сохранять вечную молодость. Опечалились боги, лишённые амриты, и Вишну решил им помочь. Он превратился в исполинскую черепаху и погрузился на дно космического океана. Боги водрузили ему на спину гору Мандару и обернули вокруг неё, как верёвку, змея Васуки. По указанию Вишну боги вместе с демонами бросили в океан разные виды лечебных трав и, взяв Васуки за голову и хвост, стали пахтать (т. е. взбалтывать) океан. Вишну-черепаха поддерживал гору, чтобы она не провалилась и болотистое дно океана. Так боги и демоны пахтали океан 100 лет, пока из него не начали появляться разные диковины: богиня Шри с сияющими, словно солнце, глазами, богиня вина, белый слон и многое другое. Наконец, появился и долгожданный напиток бессмертия в белом сосуде. Боги и демоны бросились к нему, каждый старался первым захватить сосуд Демоны успели раньше, но между ними началась ссора: каждому хотелось первым отведать волшебный напиток. И тогда опять на помощь богам пришёл Вишну, Он принял облик пленительной небесной красавицы Мохини. Очарованные ею, демоны забыли и о своей борьбе, и о напитке. А Мохини, улыбнувшись, взяла чашу, усадила отдельно богов и демонов и дала напиток богам. Когда подошла очередь демонов, красавица исчезла. Обманутые демоны страшно закричали и бросились на богов. Завязался бой, но боги, укреплённые налитком бессмертия, конечно, одержали победу.
В третий раз Вишну пришлось спуститься на землю в облике вепря. Как сказано в “Вайю-пуране”. Демон Хираньякша добился того, что его не мог одолеть ни бог, ни человек, ни зверь. Но, перечисляя животных в заклинании, он забыл упомянуть вепря: Обретя силу, Хираньякша стал похваляться ею и притеснять богов и людей. В самохвальстве он дошёл до того, что столкнул землю в глубины Мирового океана. Тогда гигантский вепрь-Вишну разодрал страшными клыками брюхо заносчивому демону, поднял одним клыком землю и водрузил её на место. Вишну-вепря и сегодня почитают в некоторых районах Индии.
В пятый раз Вишну родился в облике карлика Ваманы. Это случилось, когда власть над миром захватил демон Бали. С помощью аскетических подвигов он добился невиданного могущества и получил власть над трилокой (тремя мирами: небом, землёй и подземным миром) и богами. Боги взмолились и обратились к Вишну за помощью. Вишну-Вамана отправился к Бали за милостыней. Чего только не предлагал ему демон! И золото, и серебро, и коней быстрых, и слонов могучих, и украшения драгоценные. Но от всего отказывался Вамана и только попросил немного земли: столько, сколько он может отмерить тремя шагами. Согласился Бали, а Вамана начал расти на глазах и стал огромным великаном. Сделал он первый шаг, сделал второй – и покрыл ими землю, небо и пространство между ними. От третьего шага Вамана воздержался; стало ему жалко демона Бали, и оставил он ему подземный мир – паталу, разрешив раз в год посещать потерянное царство.
В южноиндийском штате Керала в честь Бали ежегодно совершается праздник Онам. Десять дней все веселятся, чтобы бывший царь видел своих подданных счастливыми. Из этого можно сделать вывод, что Бали, возможно, был исторической личностью, например древним дравидским царём, покорённым ариями.
Культ Рамы был популярен на севере Индии. Его почитателям Рама был близок как нежный и любящий супруг, храбрый воитель и справедливый царь.
Но, пожалуй, самое значительное и почитаемое воплощение Вишну – Кришна. Он – пастух-герой, живущий недалеко от города Матхуры на берегу Джамны, и в то же время – колесничий и наставник Арджуны, произнёсший проповедь, которая составила содержание “Бхагавадгиты”.
Часто Кришну изображают и богом-младенцем. Культ Кришны-младенца находит особенно сильный отклик в сердцах индийских женщин. Кришна, таким образом, имеет очень широкий круг почитателей. Для поклоняющихся ему он близок как сын в облике ребёнка, как божественный возлюбленный в образе юного пастуха или как божественный отец, старший брат и защитник в образе героя.
Девятой аватарой Вишну стал Будда – основатель другой индийской религии, воплотившийся якобы затем, чтобы разубедить врагов богов – асуров – в святости вед и тем лишить их силы. С помощью подобного толкования вишнуизму удалось включить в свой культ чуждое и первоначально враждебное верование.
Последняя, десятая аватара Вишну – Калки (Всадник на Белом Коне) – относится к будущему. Его приход только ожидается. Это случится в конце пашей мрачной эры, когда возобладают негодяи и в сердцах людей угнездится безверие. Тогда и явится Вишну в образе царя на белом коне и на земле установится золотой век, Вишнуиты ждут его прихода страстно и нетерпеливо.
Воплощения Вишну относятся не только к мифическому времени. Нередко ими объявлялись и реальные исторические личности. Бенгальские вишнуиты, например, почитают таковым Чайтанью, жившего в XV в. Он придал новый вид вишнуитской вере, открыв её для всех людей независимо от вероисповедания и кастовой принадлежности. Чайтанья считал, что бог вновь и вновь принимает телесные формы, чтобы помочь миру. В распространении вишнуизма в средние века большая роль принадлежала и другим проповедникам-гуру: Рзманудже (XI в.), Нимбарке (XII в.), Мадхве (XIII в.), Рамананде и Кабиру (XV в.).
Многие индийцы считают воплощением Вишну Сатья Саи Бабу* – аватара, живущего на юге Индии в Путапарти. В отличае от Кришны Саи Баба не употребляет ничего молочного. Как-то раз, когда его спросили о причинах подобной избирательности, Он шутливо ответил, что объелся сливками, маслом и сметаной еще пять тысяч лет назад, когда был Кришной!
Шива
Той же двойственностью отмечен и его зримый облик. Шива часто изображается в позе йога, пребывающего в глубокой медитации. Он сидит на тигровой шкуре над крутыми склонами горы Кайласа в Гималаях и силон мысли поддерживает существование вселенной. В центре лба у него третий глаз, позволяющий увидеть то, что обычно скрыто. Это символ высшей мудрости и проницательности. Иногда Шиву изображают в виде странствующего аскета в набедренной повязке и с чашей для сбора подаяний. Тело его покрыто священным пеплом.
Животворную силу и энергию Шивы воплощают в себе его фаллический символ и бык Нанди. Их почитают с глубокой древности. Изображение лингама (фаллоса) можно увидеть не только в шиваитском, но и в любом индуистском храме. А при каждом шиваитском храме обязательно имеется статуя быка Нанди, на котором ездит Шива.
Одна из легенд гласит, что однажды Вишну с Брахмой поспорили о том, кто из них могущественее. Чтобы разрешить их спор и открыть истину, явился Шива в виде огромного огненного столба. Столб этот выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков; был он без начала, без середины и без конца. Брахма сказал Вишну: “Ты иди вверх, а я пойду вниз, чтобы найти его конец”. Превратился Вишну в огромного вепря и тысячу лет рыл землю, но так и не дошел до основания столба. А Брахма стал белоснежным лебедем с горящими глазами, быстрым, словно мысль, стремительным, словно ветер. Тысячу лет он летел вверх, но так и не долетел до вершины огненного столба. Когда они вернулись обратно, Шива поведал им правду. С тех пор поклоняются ему во всех трех мирах”. Огненный столб, ни конца, ни начала которого так и не смогли достичь Вишну и Брахма, был лингамом, фаллосом Шивы.
Сложные отношения были у Шивы с Брахмой. Однажды они обострились до того, что Шива оторвал Брахме его пятую голову. За это он был наказан и обрёл свой отталкивающий облик Бхайравы (Ужасного) – гневного божества со спутанными красными волосами и торчащими клыками. Череп Брахмы прилип к руке Шивы и заменил чашу для сбора подаяний. И лишь когда Шива пришёл в священный город Бенарес (ныне Варанаси), череп сам упал на землю. Это означало, что Шива освобождён от наказания.
Огненное существо породило тысячи других мощных и грозных существ. С воинственными криками перевернули они жертвенные котлы, разбросали вокруг жертвенную посуду, осквернили еду, приготовленную для богов, жадно проглотили сметану, сахар, мёд, жареные зёрна, мясо и сласти и выпили весь приготовленный для богов напиток. Потом набросились на оцепеневших от ужаса богов и стали их бить, поносить и издеваться над ними. Но хуже всех пришлось Дакше, Рассвирепевший Шива отсёк ему голову.
Правда, потом он успокоился и по просьбе богов стал оживлять мёртвых. Но голову Дакши так и не нашли и потому приставили ему козлиную. Сати же, стремясь оправдать своего супруга, бросилась в жертвенный костёр и сожгла себя.
В следующий раз она возродилась как Ума, дочь горного царя Химавата. Другое её имя – Парвати (Горянка). Как и в прошлой жизни, она решила, что выйдет замуж только за Шиву. Этого брака желали и боги: очень уж досаждал им злобный демон Тарака, победить которого, по предсказанию, мог только сын Шивы. Но Шива был погружён в такое глубокое созерцание, что вывести его из этого состояния не удавалось. Больше всех усердствовал Кама – бог любви. Когда Шива обнаружил его присутствие, он открыл свой третий глаз и огненным лучом испепелил Каму. Позднее, смягчённый горем жены Камы – богини Рати, – он воскресил его. Но с тех пор Кама зовётся Ананга (Бестелесный).
И всё же Шива в своей гневной форме редко воевал с богами. Чаще он нападал на противников богов и людей – злых демонов-асуров, совершая при этом истинно божественные подвиги. Одно из самых знаменитых его деяний – уничтожение Трипуры, т. е. Троеградья, или Тройной крепости. Брахма даровал Трипуру асурам за их подвижничество: золотой град на небе, серебряный в воздухе и железный на земле. Правда, их могла разрушить стрела, но одна-единственная. Асуры, жившие в этих трёх градах, возгордились. Сила их была беспредельна, и они объявили войну богам. Боги были на грани гибели. Положение спас Шива. Он выступил против асуров на чудесной колеснице, и Брахма был его возничим. Три града, двигавшиеся как планеты, сблизились и оказались на одной линии. Тогда Шива и пронзил их своей стрелой, и сверкание её слилось с лучами солнца. С той поры к именам Шивы прибавилось еще одно – Трипурантака (разрушитель Трипуры).
Одолеть Шиву ещё никому не удавалось. Отшельники – противники его веры – наслали на него грозного тигра, но Шива ногтем мизинца содрал с него шкуру и завернулся в неё, словно в лёгкое шёлковое одеяние. А огромного змея, подосланного ими же, Шива обернул вокруг шеи как ожерелье. Когда же на битву с богом вышел злой карлик Муялака, Шива без особого труда повалил его на землю, сломал ему позвоночник и станцевал на нём танец всепобеждающего добра. Боги и небожители, удобно расположившиеся на небесах, любовались им, а противники, покорённые притягательностью облика Шивы, раскаялись и пали перед ним ниц.
В начале каждого мирового периода Шива исполняет свой танец, пробуждающий миры к жизни и устанавливающий ритм вселенной. А в конце мирового периода он уничтожает миры танцем разрушения. Образ танцующего Шивы завораживает и богов, и людей. Одна из самых знаменитых индуистских скульптур – Шива Натараджа, Владыка танца.
Аватаром Шивы считают известного святого Баба Джи.
Сатья Саи Баба неоднократно заявлял, что он является воплощением Шивы и Шакти.
Однако нужно помнить, что многочисленные божества индуистского пантеона – лишь различные аспекты Единого Верховного Бога.