буддийский монастырь для женщин
Буддийские монахи-женщины — как появились бхикшуни
Приветствуем вас, дорогие друзья!
Сегодня у нас не совсем обычная тема — буддийские монахи — женщины. Когда речь заходит о буддийских отшельниках, мы обычно подразумеваем мужчин, однако среди буддистов есть и огромное количество женщин, которые выбрали путь отшельничества.
Давайте немного поговорим о том, как появились бхикшуни, женщины — монахини, отказавшиеся от мирской жизни и посвятившие себя изучению Дхармы.
Немного из истории
В далекие времена, когда Индия была сугубо патриархальной страной, между мужчинами и женщинами отсутствовало равноправие, а женщина считалась существом грешным и порочным, что частично оказывало влияние и на буддизм.
В древних буддийских текстах встречаются уничижительные слова и характеристики по отношению к женскому полу — возможно, это было связано с тем, что монахи — мужчины таким образом пытались «уберечь» себя от разрушительного влечения к женщинам.
Согласно древней легенде, Будда занимался проповедями в парке, когда к нему пришла его тетя Махапраджапати, которая пожелала стать послушницей и его ученицей.
Как известно, сначала Будда отказал ей: монахами и послушниками в раннем буддизме были только мужчины. Однако один из его учеников вступился за женщин, желающих достичь просветления, и выразил мнение, что любой человек может встать на путь спасения своей души.
Будда подумал и согласился. Таким образом, монахами смогли быть не только мужчины, но и женщины. Появились первые женские буддийские общины. Конечно, такой поступок Будды был в своем роде революционным для древней Индии, поэтому он решил предписать определенные правила для монашек в буддизме. Их восемь.
Давайте ознакомимся с ними.
Основные законы
Также существуют вещи, которые считаются греховными, и за свершение которых монахиня может быть даже изгнана из общины. Большинство таких заветов связаны с внешним видом, но самые строгие правила сопряжены с тем, что монахини не должны касаться мужчин с целью соблазнения. Такие нарушения жестко караются во всех буддийских сангхах.
На первый взгляд, этот свод правил довольно жесткий, но на самом деле он не только ограничивает, но и помогает избегать спорных и конфликтных ситуаций.
Причины монашества
Теперь мы немного поговорим о том, какие же обстоятельства приводили представительниц прекрасного пола на путь монашества.
Бывало также, что когда муж женщины решал вступить на путь просветления, его жена избирала такой же путь и для себя. Среди сторонниц буддизма были и бывшие куртизанки, которые избрали монашество, т.к. «утратили молодость и красоту».
Как видите, причины, по которым женщины обращались к религии первоначально были различными, однако, это не влияло на то, что впоследствии они искреннне стремились к состоянию просветления и изучали Дхарму.
В наше время существует несколько женских храмов. Давайте узнаем, где они находятся.
Женский буддийский монастырь в России
Однако помимо тибетских и монгольских храмов, существует женский буддийский монастырь и в России. Он находится в Бурятии в Улан — Удэ, и это на данный момент единственный в нашей стране буддийский женский дацан. Называется он Зунгон Даржалинг, что в переводе с тибетского языка означает «вечно процветающий монастырь».
Дацан у бурятов — это и храм, и университет. Монахини, живущие там, изучают тибетскую письменность и древние тибетские книги.
Перед тем, как получить монашеский сан, они обучались в Монголии. Все, у кого есть желание, могут нести службу при дацане. Храм принимает и тех, кто хочет больше узнать о сути буддизма, научиться медитировать и практиковать йогу.
Заключение
Сегодня наш разговор был о женском буддизме в разных уголках мира, в том числе и России.
Надеемся, эта тема была интересна и познавательна для вас.
Журналист «Информ Полиса» побывал в единственном в России женском дацане
«Зунгон Даржалинг» — уникальный и единственный женский буддийский дацан не только в Бурятии, но и в России. В переводе с тибетского языка название храма означает «Процветающий и благородный монастырь».
«Как и у мирян, есть семья и дети»
Женский дацан находится в одном из микрорайонов Улан-Удэ. Его двери открыты для всех желающих любого пола, возраста и вероисповедания.
Основное отличие «Зунгон Даржалинг» от других дацанов России – это то, что прием здесь проводят женщины-ламы.
О том, как встала на этот духовный путь и как проходят трудовые будни священнослужителей рассказала служитель дацана Бадма-Ханда Хабаева.
— У меня очень религиозная семья. Я пришла в общественно-религиозную организацию буддистов-мирян еще до появления дацана в 1996 году. На тот момент мне было 19 лет. Ламы, имеющие семью, встречаются в каждом буддийском обществе. Как и у всех мирян, у нас есть семьи, дети, — говорит она.
Хоть дацан не так давно открыл свои двери для прихожан, он уже имеет свою историю. Далай-лама XIV в 1992 году на встрече с представителями религиозных организаций Бурятии посоветовал построить женский дацан, чтобы он способствовал дружбе народов, проживающих на бурятской земле. Основная инициатива строительства дацана принадлежит супругам – Дариме Самбуевне Цынгуевой и Далаю Анпиловичу Будаеву, которые вложили в возведение храма собственные средства.
«Приезжают из разных уголков мира»
Несмотря на необычность самой концепции храма, он не сильно отличается от других дацанов республики.
— В 9 часов утра у нас начинается служба, но мы приходим заранее, чтобы подготовить алтарь. У каждого из нас есть определенные обязанности. В дацане ведут приемы астрологи, эмчи, баряашаны. Мы проводим ежедневно хуралы — молебны за благополучие всех живущих и процветание родного края, — рассказывает Бадма-Ханда Хабаева.
По словам служительницы храма, в дацан приходят не только женщины.
— Одной из важных задач буддийского женского центра является помощь женщинам — хранительницам мира и покоя семьи. По моему мнению, только женщина может понять женщину, открыть ей сокровенные тайны, дать совет о глубоко личном, о том, что трудно сказать мужчине-ламе. К нам обращаются, конечно, не только женщины, двери дацана отрыты для всех желающих независимо от пола и возраста. Приезжают из разных уголков России, мира. Приходя в дацан, многие верующие обращаются к нам со всеми своими несчастьями, просят провести молебны, сделать возможные кармические поправки, — говорит Бадма-Ханда Хабаева.
История русской монахини, которая живет в буддийском монастыре в Индии
Сатима (в миру Светлана Бурмистрова) родилась в Екатеринбурге, живет и является постоянным членом общины единственного на Урале буддийского монастыря Шад Тчуп Линг, расположенного в самом сердце Среднего Урала, на Северной вершине горы Качканар.
Сегодня Сатима находится в Индии в городе Дарамсале, на обучении в женском монастыре Тосамлинг. В марте 2017 года девушка получила монашеское посвящение и теперь проходит тренировку в практике монашеской нравственности, получает учения по буддийской философии и изучает тибетский язык.
В данный момент, оставшиеся на горе жители монастыря Шад Тчуп Линг решили организовать для Сатимы небольшие зимние каникулы в родной дом и в сам уральский монастырь. Для того чтобы девушка поделилась полученными в Индии опытом и знаниями со всеми желающими, и смогла провести два кратких курса по основам философии и практики буддизма, а так же ритрит по практике Зеленой Тары. После чего в феврале Сатима планирует вернуться назад в Дарамсалу и продолжить свое обучение.
Для того чтобы каникулы и запланированные мероприятия на горе Качканар состоялись, жители общины Шад Тчуп Линг всем миром собирают средства на авиабилеты для Сатимы. Любой желающий и неравнодушный человек может принять участие и помочь со сбором денег. Данная сумма средств необходима для покупки оставшихся билетов от Екатеринбурга до Дели (билет из Дели до Екатеринбурга уже куплен).
Сатима, привет. Твоя история уникальна! Думаю, нашим читателям было бы очень интересно познакомиться с тобой поближе и узнать о тебе как можно больше. Ты готова с нами пообщаться?
Привет, могу попробовать, почему бы и нет)
Расскажи, пожалуйста, как ты увлеклась буддизмом? С чего все началось? Что послужило тем самым переломным моментом или жизненным толчком?
Мое знакомство с буддизмом началось 15 лет назад, когда я впервые поднялась на гору Качканар и познакомилась со своим учителем – Ламой Тензином Докшитом. Мне тогда очень понравился его неординарный взгляд на вещи и увлекла идея создания буддийской общины, а в будущем монастыря и института буддизма на Урале. О буддизме я тогда совсем ничего не знала, но решила остаться на горе и помогать в строительстве. Постепенно я ознакомилась с основами буддизма, приняла буддийское прибежище и начала делать практики. Также, под руководством Ламы Докшита совместно с другими учениками я занялась изучением классических буддийских текстов, таких как Ламрим Ченмо (Руководство к этапам Пути к Пробуждению) Ламы Цонкапы. Постепенно изучение и практика буддизма стали неотъемлемой частью моей жизни, и я решила посвятить себя этому полностью и принять монашеские обеты. С этого момента я работала только на горе Качканар и только ради идеи создания полноценного буддийского монастыря и института.
Как давно ты уже практикуешь буддизм? Сколько лет уже живешь на горе Качканар в монастыре Шад Тчуп Линг? Как вообще решилась переехать из своего родного города жить на гору?
Практикую 14 лет, столько же живу в Шад Тчуп Линге. Решилась переехать очень легко, т.к. не было особенных привязок в городе. Не было работы, семьи и детей. С другой стороны, на горе началась моя самостоятельная жизнь, появились друзья, ответственность, дом и смысл жизни. Так я и осталась в Шадтчуплинге.
Есть ли у тебя семья? Ты замужем? Есть ли дети? Как твои родные, друзья и знакомые отнеслись к твоему жизненному выбору принять и практиковать буддизм?
Вопрос про замужество и детей не корректен потому, что монахи соблюдают целибат и не могут иметь супруга и детей. Моя семья – мама, брат и бабушка. Поначалу из-за недостатка знания и опыта, к моему выбору жизненного пути они отнеслись с тревогой и сомнениями, боялись, как бы я не попала в секту. Но, со временем, видя во мне только хорошие перемены, и понимая, что я нашла цель в жизни, они приняли мой выбор. Сейчас они поддерживают меня, постоянно спрашивают: «как там на горе дела?»
Как ты решилась отправиться на обучение в Индию? Луг Мопа, тоже член вашей общины, проходил обучение в Таиланде. Почему ты выбрала отправиться в путешествие именно в Индию?
Еще буквально пару лет назад я и не думала, что однажды поеду на обучение в Индию. Это казалось невозможным из-за отсутствия опыта путешествий, языкового барьера, собственной неуверенности, и недостатка средств. Но, случилось так, что примерно 5 лет назад я и достопочтенный Лугмопа вместе решили принять монашество. Так как в России стать монахиней невозможно я стала искать другие возможности для этого. Сначала в 2014-15 годах я совершила две поездки в Монголию, в надежде, что смогу стать монахиней и учиться там. Но и там это оказалось невозможным. В интернете я нашла информацию о курсе подготовки к монашескому посвящению, который проводится в буддийском центре «Тушита» в Дхарамсале.Тамже я узнала, что Его Святейшество Далай Лама почти каждый год дарует монашеское посвящение, и, что женщинам, получившим монашеское посвящение у Его Святейшества, рекомендуется прожить два года в буддийском монастыре Тосамлинг. Узнав об этом я сначала съездила в Индию на разведку. Связавшись с центром Тушита и монастырем Тосамлинг я договорилась, что смогу приехать поработать там в обмен на проживание и питание. Об этой поездке я писала отчёт, с ним можно ознакомиться тут: http://shadtchupling.livejournal.com/319351.html
Как сейчас проходит твое обучение в монастыре Тосамлинг? Расскажи, пожалуйста, подробнее, что вы в нем делаете? Чем занимаетесь? Что читаете и изучаете? Как организовано твое время и есть ли свободный для отдыха досуг?
Мы живем по распорядку дня. Встаем в 5.00, выполняем личную практику, в 5.50 у нас совместная медитация и чтение молитв, в 7.00 завтрак, с 8.00 до 9.00 урок тибетского языка, с 9.00 до 11.00 хозяйственные работы, в 11.30 обед, с 12.00 до 16.00 учебное время, в 17.00 ужин, после ужина свободное время, но по средам и пятницам с 18.00 по 19.30 проходят занятия по монашеской тренировке. На этих занятиях мы обсуждаем основные идеи и трудности монашеской жизни. Старшие монахини делятся опытом, а младшим даются вопросы для размышлений, которые обсуждаются на следующем занятии. Каждый день проходят занятия по тибетскому языку. Когда наш духовный руководитель Геше Цеван Нима, находится в монастыре, он дает учения на тему Ламрим, обычно они проходят с 15.00 по 16.30. Также в Дармсале часто дают учения другие учителя разных традиций буддизма, в том числе Его Святейшество Далай Лама, на которые обычно мы ездим всей общиной.
Каждая монахиня обязана выполнять небольшие хозяйственные работы два часа в день. В мои рабочие обязанности входит шитье и уход за собаками.
На каком языке и как общаешься с местными жителямив Индии? Как тебя воспринимают и как к тебе относятся индийцы? Все ли понимают, что ты из России и как к этому относятся? Как вообще в Индии относятся к русским?
Общаюсь в основном на английском. Из-за обилия туристов в Дармсале почти все местные мало-мальски говорят на английском, а для многих жителей и гостей монастыря это либо родной язык, либо второй язык, на котором они свободно говорят. Индийцы добрые души, воспринимают иностранцев с уважением и интересом, я не являюсь исключением из правила. То, что я из России понимают не все, и, как показал опыт, не все даже знают о России. Мне объяснили, что это связано с уровнем образованности, многие люди из бедных семей не получили достаточного образования, потому даже не знают про существование России. Те же, кто хорошо образован, относятся к русским с уважением из-за давней дружбы Индии с Россией.
Для того, чтобы попасть в женский буддийский монастырь, были ли какие-то критерии отбора для девушек, или требования, или испытания, или экзамены? Любая девушка может просто взять, записаться и стать монахиней в буддийском монастыре, или для этого необходимо что-то сделать? Как ты попала в монастырь Тосамлинг?
Единственным условием было собеседование с настоятельницей. Для того, чтобы стать здесь монахиней необходимо точно знать, что тебе это нужно и зачем это нужно, соответственно нужно быть практикующей буддисткой. Затем нужно желание учиться и совершенствоваться, знание английского языка и определенный уровень смелости и отречения. Я немного говорила, как я узнала о Тосамлинге. По совету одного буддийского ламы я сначала съездила на разведку. В прошлом году я приехала сюда в качестве волонтёра, поработала 2,5 месяца. Волонтером сюда может приехать любой желающий. За 5 часов работы 6 дней в неделю дают отдельную комнату и трехразовое питание. Я воспользовалась этой возможностью, так как это существенно сократило расходы на поездку. Тогда же я познакомилась с основательницей и настоятельницей монастыря Тензин Сангмо, рассказала ей о своих планах и договорилась об обучении и проживании здесь в течении двух следующих лет. Затем я вернулась домой на полгода, а в феврале снова прилетела сюда. В марте я получила начальное монашеское посвящение.
Чем вы питаетесь в монастыре? Сколько раз вам разрешено есть и сколько раз вас кормят, и кормят ли вообще? Появились ли у тебя уже свои любимые индийские блюда?
Для меня это самый забавный вопрос потому, что он напомнил мне о первых годах жизни в общине Шадтчуплинг. По-моему, пятнадцать лет назад, вопрос: «А что вы там едите?» был самым популярным среди туристов и интересующихся. Тогда вопрос стоял ребром, иногда, в первые годы на горе из еды у нас была только перловка и мы ждали, когда придут гости и принесут чего-нибудь вкусненького)))) Сейчас такого конечно нет. А здесь, в Тосамлинге, совсем не приходится жаловаться, нас кормят три раза в день. На завтрак обычно кукурузные хлопья с молоком, тосты с маслом и джемом, иногда овсянка. На обед готовят разнообразные блюда, т.к. в монастырь приезжают волонтеры из разных стран, меню здесь очень богатое, каждый готовит блюда из совей национальной кухни. Иногда приезжают профессиональные повара, иногда местный персонал готовит традиционные индийские блюда. Индийская кухня мне не особо нравится, так что и любимого блюда нет.
Есть ли у вас в монастыре Тосамлинг компьютер или другие средства связи, к примеру, мобильные телефоны? Разрешено ли вообще таковыми пользоваться в любом буддийском монастыре? Получается ли общаться по интернету с родными людьми и членами уральской общины?
Есть и компьютер, и телефон, пользуюсь свободно. Постоянно общаюсь с родными и друзьями.
Скучаешь ли ты по родному дому и своим родным и близким людям? Скучаешь ли по горе Качканар и монастырю Шад Тчуп Линг?
Я не особо скучаю потому, что постоянно занята учебой. Скорее мне не хватает родных и друзей в смысле, что хочется с ними поделиться впечатлениями и переживаниями, получаемыми здесь. Хочется, чтобы они были рядом и разделили со мной опыт пребывания в Индии в буддийском монастыре.
По окончании твоего обучения в Дарамсале в монастыре Тосамлинг, как и что изменится в твоей жизни? Получишь ли ты особый буддийский сан или какое-то другое значимое звание? Что даст тебе обучение?
Изменится уклад жизни, как монахиня я должна соблюдать обеты, стричь волосы, носить монашескую одежду. Я уже получила сан монахини, никакого другого особого сана я не получу. Обучаясь в Тосамлинге, я получу базовые знания тибетского языка, знание смысла монашеских обетов и того, как их соблюдать, улучшу знание буддийской философии и практики.
Есть ли у тебя какие-то планы на будущее, после обучения в буддийском монастыре Тосамлинг? Вернешься ли ты обратно в уральскую общину, или останешься жить в Индии?
Я планирую вернуться домой, чтобы продолжать работать над организацией учебных программ по буддийской философии и практике в общине Шадтчуплинг.
Твои пожелания всем последователям буддийского учения в России?
Хотелось бы пожелать чтобы буддизм на Урале и вообще в России развивался и чтобы все больше людей проникались его учением и философией жизни.
Спасибо Сатима, что нашла время пообщаться и искренне ответила на все наши вопросы. Желаем тебе скорейшей реализации всех планов в монастыре Шад Тчуп Линг и создания института буддизма на Урале. С уважением, Путешествуй.com
Тибетский буддизм. Два женских монастыря
Документальный фильм о традиции женского монашества в тибетском буддизме. Картина, снятая Фондом Тибета в 1985-86 гг., рассказывает о первых двух женских монастырях, воссозданных тибетцами в эмиграции, в Индии, об их достижениях, трудностях и надеждах на будущее.
Перевод: Майя Малыгина
Озвучивание: Наталья Иноземцева
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
savetibet.ru
Расшифровка видео:
До пятидесятых годов XX века Тибет был спрятан на Крыше мира, окутанный тайной и почти недоступный за пределами высокогорных гималайских территорий. Те немногие, кому удалось добраться до его столицы, Лхасы, в награду увидели достопримечательности, породившие в том числе и миф о Шангри-ла. Все тибетцы жили и умирали с верой в учения Будды, и около десяти процентов населения посвящало всю свою жизнь только молитвам и медитации с целью помочь всем живым существам достичь просветления.
Буддизм впервые пришёл в Тибет в VIII веке, и женские монастыри всех школ тибетского буддизма существовали в этой стране вплоть до 1959 года.
Женский монастырь Тингсом был встроен в склон скалы, а это – Ганден Чодинг возле Шигадзе.
Только в одной Лхасе существовало пять крупных и семь малых женских монастырей. На протяжении столетий многие знаменитые монахини влияли на жизнь обычных людей своей великой мудростью и духовными постижениями.
Децен Лочен Ринпоче, скончавшуюся в 1950 году в возрасте 113 лет, ученики до сих пор помнят за её большое сострадание и чуткость. А в государственном женском монастыре Самдинг его настоятельница, носившая титул ламы-перерожденца, по имени Дордже Пагмо была удостоена привилегий, которыми пользуются только Далай-лама и Панчен-лама.
Монахини являлись такой же значительной частью тибетского общества, как и монахи. В каждой семье были, по меньшей мере, сестра, тётя, мать или дочь, которые приняли монашество.
Молитвы монахинь рассматривались как особое благословение для матерей и их детей и играли важную роль в духовной жизни семей.
Монахини не всегда жили в монастырях; иногда они оставались в своей семье, где служили своего рода духовным объединяющим началом для её членов, особенно для детей, которые от них впервые узнавали об учениях Будды – так, как это насущно необходимо для повседневной жизни тибетцев.
В наши дни тибетским детям-мирянам преподают их религию в качестве одного из школьных предметов. Раньше для замужних женщин, чьи дети уже выросли, было обычаем уходить в монахини. Завершив свою активную роль в семье, они продолжали приносить обществу пользу молитвами о мире и благоденствии всего человечества. Пожилые монахини также пользовались большим уважением за их мудрость и опыт.
Ещё одной задачей женских монастырей было обеспечение жильём девочек-сирот и уход за ними. Монахини учили их читать и писать и давали им хорошее буддийское образование. Кроме того, девочек одевали и кормили, пока они не повзрослеют. Тем не менее, они были вольны выбрать для себя мирскую жизнь, если им того хотелось.
Таким образом, тибетские женские монастыри исполняли многие функции, сходные с западными благотворительными организациями, тем самым спасая сирот и престарелых от превращения в бесполезные отбросы общества.
Но с 1959 года всё изменилось. Китай захватил Тибет, вынудив его светского и духовного главу, Его Святейшество Четырнадцатого Далай-ламу, бежать в Индию. За ним последовало 95 тысяч его соплеменников.
К сожалению, гораздо меньше монахинь, чем монахов, смогли спастись бегством, а тем немногим, кому это удалось, пришлось бороться за своё существование в новых условиях.
Однако сейчас есть два места, где собрались немногочисленные группы монахинь и основали два женских монастыря, находясь в изгнании в Индии. Один из них расположен в прекрасной долине Кангра штата Химачал-Прадеш, в Тилопуле, возле места отдыха путешественников на дороге из Дхарамсалы в Патанкот. Тилопур знаменит пещерой, в которой великий махасиддха XI века Тилопа некоторое время медитировал по пути в Тибет.
Пещеру считают храмом как буддисты, так и индуисты, и она привлекает многих посетителей. Мало кто из них знает о том, что прямо над пещерой расположен тибетский женский монастырь, где около сорока монахинь ведут простую жизнь, читая молитвы и занимаясь медитацией. Монастырь следует тибетской буддийской традиции кагью, которая исходит от махасиддхи Тилопы.
Настоятельница монастыря в настоящее время находится в длительном затворничестве, и в её отсутствие главная монахиня Вангчук Пагмо рассказывает нам о том, как был основан этот женский монастырь.
Монахиня: Этот монастырь основала Карма Кечаб Пагмо.
Монастырь основала англичанка, которая помогала тибетским беженцам в первые годы их пребывания в Индии. Она встретилась с Его Святейшеством Далай-ламой и приняла буддизм. Позже, под руководством Шестнадцатого Кармапы, она собрала средства на основание первого тибетского женского монастыря в изгнании.
Монахиня: Тогда она позвала старейших монахинь, прибывших из Тибета и вначале обосновавшихся в Далхузи. Они приехали сюда, и теперь у нас много монахинь.
Суровая и простая жизнь монахинь посвящена молитвам и изучению буддийских текстов. В перерывах у них уходит много времени на хозяйственные дела. В том числе им приходится таскать в гору вёдра с водой, ведь у монастыря нет собственной системы водоснабжения.
Сейчас монахини готовят традиционный тибетский чай.
Монахиня: У нас очень хорошая настоятельница, но сейчас она в затворничестве. Ринпоче и старшие монахини сказали, что мне придётся взять на себя её обязанности на три года и три месяца. Так что пока дела веду я, и мне помогают ещё три монахини.
Настоятельница и старшие монахини находятся в медитативном затворничестве возле монастыря Ситу Ринпоче. Сама причина их пребывания в затворничестве говорит о важности этого женского монастыря. Многие молитвы и учения, способствующие обретению внешнего и внутреннего покоя, относятся к устным линиям передачи, напрямую исходящим от великих махасиддх, таких как Тилопа, и основаны на внутреннем постижении смысла учений. Для сохранения тибетской культуры насущно необходимо, чтобы эти линии передавались и через практикующих женщин. Следовательно, значимость этого женского монастыря несомненна.
Многие монахини хотят поступить в этот монастырь, но для них там не хватает места.
Вангчук Пагмо мечтает построить новые жилые помещения на земле, которая уже принадлежит монастырю.
Монахиня: Сейчас к нам обращается всё больше монахинь, поэтому надеемся, что сможем построить много новых комнат на участке земли внизу. Таких же больших комнат, как эти… Целый новый монастырь!
Вангчук Пагмо поблагодарила нас за то, что мы посетили монастырь и проявили интерес к жизни монахинь.
Если вы продолжите свой путь по долине Кангра, к предгорьям Гималаев, то попадёте в Дхарамсалу, и недолгая поездка на автобусе вверх по склону горы приведёт вас в Маклеодгандж, который ныне служит домом для Его Святейшества Далай-ламы и множества тибетцев в изгнании. Именно здесь, на окраинах этого оживленного горного поселения, можно найти женский монастырь Ганден Чолинг, расположенный в прекрасном месте, с которого открывается вид на заснеженные горы.
Так же, как и в Тилопуре, здесь монахини целые дни проводят в молитвах и учёбе. Этот монастырь относится к школе гелуг, и поэтому в нём уделяют больше внимания интеллектуальной стороне буддизма.
Сейчас монахини ведут диспуты о некоторых темах, освещаемых в пяти крупнейших философских трактатах. По традиции их изучают в ходе программы по подготовке геше, или степени доктора буддийской философии.
Монастырь Ганден Чолинг был основан в декабре 1973 года группой монахинь, бежавших из Тибета. До того времени монахини по-разному выживали в условиях изгнания. Одна из них работала на строительстве дорог, а другая сопровождала группу детей-беженцев в школу в Скандинавии.
Некоторые из монахинь-основательниц рассказывают о том, как они впервые попали в Маклеодгандж.
Тибетка-переводчица: В Тибете она с детства была монахиней. Она говорит, что в Тибете было много женских монастырей, и её монастырь назывался Меджунгри. Из этого монастыря две монахини смогли бежать в Индию, и какое-то время они работали в ТиСиВи (школе для тибетских детей-беженцев), ухаживая за детьми. Они занимались этой работой несколько лет. Однажды они решили, что, поскольку в Тибете они были монахинями, им нужно и здесь основать монастырь, чтобы объединиться в одну группу, когда они больше не смогут помогать детям. Эта монахиня и другая, из того же монастыря в Тибете, встретились здесь в ТиСиВи и попросили досточтимого Лобсанга Тензина, который до сих пор является директором школы для тибетских детей в Ладаке, помочь монахиням объединиться и положить начало женскому монастырю. Затем они позвали вот этих двух монахинь и вместе основали монастырь в Сварг Ашрам, бывшей резиденции Его Святейшества, где он жил, когда впервые сюда приехал. Там всё и началось, с помощью досточтимого Лобсанга Тензина и покойного ламы Тхубтена Еше и их наставлений… Так они впервые собрались вместе.
– Почему из Тибета прибыло очень мало монахинь?
– Думаю, они думали, что китайцы – такие же люди. Они не предполагали, что китайцы проявят к ним такую жестокость. Поэтому многие из них не хотели покидать родные места, думая: «Мы уверены в том, что они не будут с нами слишком плохо обращаться».
– Не могли бы вы нам немного рассказать о том, как монастырь развивался с момента его основания на этом месте?
– Она говорит, что на первых порах им было очень трудно, потому что они не знали, с чего начать. Но затем объединились и разделили между собой обязанности. Хотя вначале было совсем немного монахинь. Они сообща взвалили на себя эту ношу, и затем купили этот земельный участок в кредит. Чтобы выплатить долги, они просили пожертвования. Они делали для людей глиняные оттиски ца-ца, проводили ради них ритуалы, и таким образом смогли расплатиться со всеми долгами. В настоящее время самая большая проблема для них – нехватка жилых помещений. Столько монахинь хотят поступить в монастырь, но комнат не хватает, приходится тесниться. Они надеются, что в будущем, если им удастся построить больше комнат и ремесленную мастерскую, монастырь рано или поздно перейдёт на самообеспечение. Тогда он станет местом, где смогут собираться все монахини и делиться друг с другом всеми радостями и печалями, опытом и всем остальным.
В настоящее время в монастыре семьдесят две зарегистрированных монахини, но лишь сорок девять из них здесь постоянно проживают, из-за нехватки келий.
Джампа Янгчом, несмотря на её тибетское имя, – монахиня с Запада. Она постоянно живёт в Маклеодгандже и активно поддерживает женский монастырь.
– Мы планируем собрать средства для того, чтобы построить для них необходимое жильё, включая комнаты для сдачи в аренду и маленькую ремесленную мастерскую для монахинь, которые не проходят обучения. Там эти монахини могли бы чем-то заниматься. Они могут сделать очень многое, если у них будет помещение и какие-то деньги, которые нужны для начала любого предприятия. Я приехала сюда десять лет назад, и тогда здесь было не так много монахинь, как сейчас: в основном пожилые. Но теперь, как видите, монастырь полон молодых, умных, энергичных монахинь. В нём появились новые силы, с помощью которых они могут чего-то достичь. Прошу, жертвуйте им деньги, и всего через несколько лет они станут самодостаточными!
Ринчен Кхандро Чогьял нравится помогать женским монастырям каждый раз, когда у неё выпадает такая возможность. Она также старается выступать в роли переводчика, когда монахиням нужно показать монастырь посетителям. Кроме того, она возглавляет Ассоциацию тибетских женщин.
Ассоциация тибетских женщин была создана ещё в Тибете в конце 1958 года, а после того, как мы приехали в Индию, женщины её возродили, но очень неформально, не в её нынешнем виде. Ассоциация оставалась такой до сентября 1985 года, когда мы вновь собрались и решили, что должны сделать её более официальной и должным образом функционирующей организацией. Итак, с апреля следующего года организация заработала уже официально.
Эти женские монастыри – не что иное как часть Ассоциации тибетских женщин. Поэтому мы считаем одной из своих обязанностей поддерживать их любыми возможными способами, и, раз эти женщины выбрали для себя монашество, мы хотим помогать им жить монашеской жизнью в монастырях. Мы можем многое сделать для того, чтобы жизнь монахинь стала спокойнее и комфортнее, и они достигли своих целей – так, как они того желают. Когда Ассоциация тибетских женщин возродилась, два тибетских женских монастыря уже существовали, и нам оставалось просто посетить их и понять, что мы можем для них сделать. Конечно, одна из основных и срочных задач – это сбор средств на возведение дополнительных помещений для жилья, а также помощь этим монастырям в более долгосрочном планировании. Им нужно строить свои планы так, чтобы обеспечивать самих себя в монастырях, продолжать монашескую жизнь и также поощрять других монахинь на поступление в монастыри.
Один из проектов, который может помочь монахиням встать на ноги – это ремесленное отделение, в котором монахини могут заниматься шитьём и вышивкой.
В отделение ковроткачества можно нанимать работников со стороны и руководить им как коммерческим предприятием.
Подобные проекты сейчас успешно осуществляются во многих монастырях.
Вот два маленьких магазинчика-кафе, один в Тилопуре, а другой в Маклеодгандже. В них посетителям показывают изделия собственного производства и подают им чай и пирожные.
Вот жилые помещения, построенные специально для сдачи в аренду посетителям – особенно друзьям с Запада, приезжающим в женские монастыри, для затворничества или просто погостить несколько дней.
Подобные проекты могут дать монахиням возможность для развития их монастырей и, как они надеются, со временем вернуть им полноправную роль в тибетском обществе как ответственных за духовное благополучие, главным образом, женщин. Они могут не только помогать им молитвами, но и предоставлять образование молодым монахиням, сохранять устные линии передачи и предлагать места для затворничества женщин. Также монахини могут заботиться о детях, а старикам помогать оставаться полезной частью общества, а не проводить остатки своих дней в домах престарелых.
У Лобсанг Чодон, помимо преклонного возраста, парализованы ноги, но, несмотря на это, она работает в женском монастыре и секретарём, и бухгалтером.
– Она говорит, что здесь очень счастлива. У неё есть своя комната, за ней ухаживает одна помощница из монастыря, а также немного помогают родственники. Так что она очень довольна и ни о чём не беспокоится. Что касается её болезни, то она считает, что это – результат поступков, совершённых ею в прошлых жизнях. Поэтому ей не на что жаловаться. Она здесь, в монастыре, она счастлива и благодарит за всё это Его Святейшество Далай-ламу. По её словам, именно его милосердием ей всё это досталось.
Все тибетцы преданы Его Святейшеству Далай-ламе, к которому обращаются за благословением и руководством. Его Святейшество неуклонно поддерживает женские монастыри и разделяет мнение настоятеля Ганден Чолинг о том, что монахиням требуется хорошее образование.
Поэтому настоятель попросил Его Святейшество посетить монастырь и дать учение о буддийской логике специально для монахинь.
– Когда Его Святейшество спросил у настоятеля, есть ли у него на этот счёт другое, особое, видение, тот ответил, что его нет. Он сказал: «Я подумал, что поскольку Ваше Святейшество даёт монахиням возможность в будущем достичь тех же высот в духовном развитии, что и у любых других людей, их понимание станет глубже, если они получат учения на эту тему, и поэтому обратился к вам с такой просьбой». И тогда Его Святейшество подробно разъяснил тему логики в храме женского монастыря.
В изгнании живут шесть тысяч тибетских буддийских монахов, но всего несколько сотен монахинь. Их выживание необходимо как для сохранения тибетской культуры и лучшего понимания роли женщин в тибетском буддизме, так и для всего мира, которому предназначены молитвы тибетских монахинь о том, чтобы все существа жили в покое и счастье.