гильгамеш миф о потопе

Миф о Гильгамеше и потопе.

В мифологии древних времён существует поэма, начертанная на знаменитых табличках или 12 книгах, повествующая о прославленных подвигах Гильгамеша, героя древнейшей Месопотамии. Его так же называют древним божеством шумерского мира, восславившегося задолго до правления вавилонян. До наших дней дошли четыре варианта мифов о Гильгамеше, изучение которых говорит о том, что к 25 веку до н.э. эти мифы прочно закрепились в сознании живших тогда людей на территориях даже за пределами Передней Азии.
Имя Гильгамеш в переводе с древних языков означает «видевший все». Он представляет собой сочетание человека и дарованного божества, всем сердцем любящего человечество, совершающего опасные подвиги ради его благополучия, ищущего любыми способами бессмертие и желающего передать людям знания о том, что было до потопа. На девятой табличке нанесено повествование о потопе.

Легенда о потопе.
Легенда о затоплении суши, зародившаяся на территории Месопотамии, представляет собой очередной вариант гибели мира и человечества недовольным божеством. Уничтожение человечества и жажда мести отражается в разветвлении общества на неравные классы, что приводит к горю, несправедливости, унижению и страданиям. Это предание одно из тех, что представлено у разных народностей совершено иными способами в один и тот же период времени, когда рабство ещё не расширилось в полной мере, но уже нанесло непередаваемый урон общине древнейшего строя.
Легенда о потопе в вавилонском сложении рассказывает не про наказание всего человечества, а лишь одного города. По сказаниям этот древний город носил название Шуруппака.
Гильгамеш, герой из Вавилона и властитель Урука, скитался со своим спутником, впоследствии погибшем во время странствования, в поисках бессмертия. Встретив своего предка он просил поведать историю всемирного потопа, от которого только он смог спастись.
Решением совета божеств стало разрушение города Шуруппак. Одному из жителей по имени Утнапиштим они внушили строительство корабля. На него он мог взять с собой семью, несколько слуг, обученных различным ремёслам, домашних и диких животных, птиц. Построенное судно должно было быть настолько большим и хорошо просмоленным, чтобы без труда оно могло поднять «порождение живущего».
После строительства судна разразилась невиданная буря, дождь застилал землю семь дней и ночей без перерыва. Водяные потоки поглотили сушу, погубив все живое. После прекращения бури судно пристало к горе Насир, с восточной стороны реки Тигр, что на территории сегодняшнего Курдистана, местом возрождения шумеров. Многочисленная информация о том, что легенда о потопе связана с этой народностью подтверждает упоминание в библейском предании, где говорится о горе Арарат.
Через шесть дней после начала потопа Утнапиштим выпустил птицу, но та вернулась обратно, так и не найдя суши. Через время герой сказания отправил на поиски суши ласточку, так же вернувшуюся на судно не найдя еды. Третью попытку совершал чёрный ворон. Улетев на поиски он не вернулся. После этого люди с корабля сошли на берег и на вершине горы вознесли божествам жертвы и многочисленные молитвы в честь своего спасения.
В награду за жертвоприношения и безграничную благодарность, спасшихся на корабле людей, божества преподнесли Утнапиштиму бессмертие.
Данная интерпретация мифа о Гильгамеше и потопе сравнима с другими вариантами легенд, что в полной мере позволяет убедиться в литературной обработке древнейшего мифа Вавилона, лишь отчасти видоизменённого с целью адаптации к религии Израиля.

Источник

Гильгамеш миф о потопе

Эпос о Гильгамеше, написанный на вавилонском литературном диалекте аккадского языка, является центральным, важнейшим произведением вавилоно-ассирийской (аккадской) литературы.

Песни и легенды о Гильгамеше дошли до нас записанными клинописью на глиняных плитках – «таблицах» на четырех древних языках Ближнего Востока – шумерском, аккадском, хеттском и хурритском; кроме того, упоминания о нем сохранились у греческого писателя Элиана и у средневекового сирийского писателя Теодора бар-Коная. Самое раннее известное нам упоминание Гильгамеша старше 2500 г. до н. э., самое позднее относится к XI в. н. э. Шумерские былины-сказки о Гильгамеше сложились, вероятно, еще в конце первой половины III тысячелетия до н. э., хотя дошедшие до нас записи восходят к XIX–XVIII вв. до н. э. К тому же времени относятся и первые сохранившиеся записи аккадской поэмы о Гильгамеше, хотя в устной форме она, вероятно, сложилась еще в XXIII–XXII вв. до н. э. На такую более древнюю дату возникновения поэмы указывают ее язык, несколько архаичный для начала II тысячелетия до н. э., и ошибки писцов, свидетельствующие о том, что, быть может, они уже и тогда ее не во всем ясно понимали. Некоторые изображения на печатях XXIII–XXII вв. до н. э. явно иллюстрируют не шумерские былины, а именно аккадский эпос о Гильгамеше.

Уже древнейшая, так называемая старовавилонская, версия аккадского эпоса представляет новый этап в художественном развитии месопотамской литературы. В этой версии содержатся все главнейшие особенности окончательной редакции эпоса, но она была значительно короче ее; так, в ней отсутствовали вступление и заключение позднего варианта, а также рассказ о великом потопе. От «старовавилонской» версии поэмы до нас дошло шесть-семь не связанных между собою отрывков – сильно поврежденных, написанных неразборчивой скорописью и, по крайней мере в одном случае, неуверенной ученической рукой. По-видимому, несколько иная версия представлена аккадскими фрагментами, найденными в Мегиддо в Палестине и в столице Хеттской державы – Хаттусе (ныне городище близ турецкой деревни Богазкёй), а также фрагментами переводов на хеттский и хурритский языки, тоже найденными в Богазкёе; все они относятся к XV–XIII вв. до н. э. Эта так называемая периферийная версия была еще короче «старовавилонской». Третья, «ниневийская» версия эпоса была, согласно традиции, записана «из уст» Син-лике-уннинни, урукского заклинателя, жившего, по-видимому, в конце II тысячелетия до н. э. Эта версия представлена четырьмя группами источников: 1) фрагменты не моложе IX в. до н. э., найденные в г. Ашшуре в Ассирии; 2) более ста мелких фрагментов VII в. до н. э., относящихся к спискам, которые когда-то хранились в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала в Ниневии; 3) ученическая копия VII–VIII таблиц, записанная под диктовку с многочисленными ошибками в VII в. до н. э. и происходящая из школы, находившейся в ассирийском провинциальном городе Хузирине (ныне Султан-тепе); 4) фрагменты VI (?) в. до н. э., найденные на юге Месопотамии, в Уруке (ныне Варка).

«Ниневийская» версия текстуально очень близка «старовавилонской», но пространнее, и язык ее несколько подновлен. Есть композиционные отличия. С «периферийной» версией, насколько пока можно судить, у «ниневийской» текстуальных схождений было гораздо меньше. Есть предположение, что текст Син-лике-уннинни был в конце VIII в. до н. э. переработан ассирийским жрецом и собирателем литературных и религиозных произведений по имени Набузукуп-кену; в частности, высказано мнение, что ему принадлежит идея присоединить в конце поэмы дословный перевод второй половины шумерской былины «Гильгамеш и дерево хулуппу» в качестве двенадцатой таблицы.

Из-за отсутствия проверенного, научно обоснованного сводного текста «ниневийской» версии поэмы переводчику часто самому приходилось решать вопрос о взаимном расположении отдельных глиняных обломков. Следует учесть, что реконструкция некоторых мест поэмы до сих пор является нерешенной проблемой.

Публикуемые отрывки следуют «ниневийской» версии поэмы (НВ); однако из сказанного выше ясно, что полный текст этой версии, составлявший в древности около трех тысяч стихов, пока не может быть восстановлен. Да и другие версии сохранились только в отрывках. Переводчик восполнял лакуны НВ по другим версиям. Если же какой-либо отрывок не сохранился полностью ни в одной версии, но лакуны между сохранившимися кусками невелики, то предполагаемое содержание досочинялось переводчиком стихами же. Некоторые новейшие уточнения текста в переводе не учтены.

Аккадскому языку свойственно распространенное и в русском тоническое стихосложение; это позволило при переводе попытаться максимально передать ритмические ходы подлинника и вообще именно те художественные средства, которыми пользовался древний автор, при минимальном отступлении от дословного смысла каждого стиха.

Текст предисловия приводится по изданию:

Дьяконов М.М., Дьяконов И.М. «Избранные переводы», М., 1985.

Источник

СОДЕРЖАНИЕ

История

Таблетка XI

Раздел мифов о потопе

Строки 1-203, Табл. XI (примечание: с дополнительными подзаголовками и номерами строк, добавленными для ясности )

EA утекает секретный план

Строительство и спуск лодки на воду

Шторм

Спокойствие после бури

Жертвоприношение

Герой потопа и его жена получают бессмертие и переносятся далеко

Последняя треть Tablet XI-Outline

Помимо материала рассказа о потопе (строки 1–203), таблица XI содержит следующие элементы рассказа о потопе:

Список названных частей, Табличка XI- (Ковач):

Сравнение Атрахасиса и Гильгамеша

Вот некоторые из предложений, более или менее прямо скопированных из версии Атрахасиса в эпос о Гильгамеше :

Материал изменен или опущен

Согласно Тигаю, таблица Атрахаса III iv, строки 6–9 четко идентифицируют наводнение как местное речное наводнение: «Как стрекозы, они [трупы] заполнили реку. Как плот они подошли к краю [лодки] ]. Как плот они двинулись к берегу реки «. Предложение «Как стрекозы наполнили реку». было изменено в строке 123 Гильгамеша XI на «Как икра рыб, они наполняют море». Тигай считает, что здесь мы видим руку создателя мифов, которая превращает разлив местной реки в океанский.

Другие редакционные изменения были внесены в текст Атрахасиса в Гильгамеше, чтобы уменьшить предположение о том, что боги могли испытывать человеческие потребности. Например, Атрахасис OB III, 30–31 «Ануннаки, великие боги [сидели] в жажде и голоде» был изменен в Гильгамеш XI, строка 113 на «Боги боялись потопа». Приговоры в Атрахасисе III iv были опущены в Гильгамеше, например, «Она была переполнена горем и жаждала пива» и «От голода у них были судороги».

Хотя копия эпоса Атрахасис (Атрахасис) в 18 веке до нашей эры датируется ранним эпосом Гильгамеша, мы не знаем, включали ли древнеаккадские таблички Гильгамеша историю о потопе, из-за фрагментарного характера сохранившихся табличек. Некоторые ученые утверждают, что это не так. Тигай, например, утверждает, что три основных дополнения к эпосу Гильгамеша, а именно пролог, рассказ о потопе (табличка XI) и табличка XII, были добавлены редактором или редакторами, возможно, Син-леки-уннинни, которому позже была приписана вся эпопея. Согласно этой точке зрения, история о потопе в таблице XI была основана на поздней версии истории Атрахасиса.

Альтернативные переводы

Как и в случае с большинством переводов, особенно с древнего, мертвого языка, ученые расходятся во мнениях относительно значения двусмысленных предложений.

Источник

Новое в блогах

Эпос о Гильгамеше и его связь с Библией

Составители Библии и ее сторонники утверждали и утверждают, что она никем не была написана, а дана людям от бога, снизошла к нам с небес.

В XIX веке на Ближнем и Среднем Востоке работал английский дипломат Г. Роулинсон. Свою дипломатическую работу он сочетал с поисками древностей, перепиской древних клинописных надписей и их дешифровкой. Так, он переписал со скалы Бехистун, что стоит на пути от Багдада в Тегеран, большую трехъязычную надпись. За это его прозвали бехистунским альпинистом. Он не только ее переписал, но и прочитал и перевел, и за это, а также за другие дешифровки и открытия в ассириологии его назвали «отцом ассириологии».

Когда он закончил дипломатическую карьеру на посту британского генерального консула в Багдаде, то вернулся в Англию и приступил к подготовке издания серии «Клинописные тексты Западной Азии». В помощь он пригласил Дж. Смита, в задачу которого входили сортировка, классификация, восстановление, копирование табличек на медные пластинки для подготовки к публикации материала литографическим способом. Дж. Смит не только стал тщательно выполнять порученное ему дело, но и приступил к изучению ассиро-вавилонского языка, на котором были написаны глиняные таблички. Он стал вдумываться в значение написанного, изучать историю древнего мира по книгам своего учителя Г. Роулинсона. Постепенно он начал понимать тексты, и однажды из кучи табличек, сваленных в подвалах Британского музея, достал одну, которая прославила его на весь мир. Речь шла в ней о приключениях некоего героя древности и о потопе, история которого с детства знакома каждому англичанину по Библии. Дж. Смит был потрясен открытием и принялся за литературный перевод этой части серии. Он назвал ее «Представления халдеев о потопе». В декабре 1872 года были опубликованы оттиски с глиняных табличек о Гильгамеше и в том числе книга с содержанием о потопе.

Сторонник этой теории выдающийся советский ученый Е. Ярославский писал, что «так как ассирийское царство одно время (около 2650 лет тому назад) завоевало еврейское царство, то евреи переняли вместе с многими обычаями ассирийцев и их религиозные верования.

Многие свои религиозные верования, вошедшие и в Библию, евреи переняли также у вавилонян, под власть которых они тогда подпали. Так, например, рассказ о Мардохее и Эсфири есть, несомненно, отголосок вавилонских рассказов о Мардуке и Иштар. А вместе с тем они переняли у ассирийцев и вавилонян и рассказ о всемирном потопе. Эти рассказы позднейшими еврейскими писателями передавались и переписывались, разные списки потом были соединены вместе и образовали рассказ Библии о Ноевом ковчеге, в котором как мы дальше увидим, на самом деле имеются два рассказа, составленные разными лицами и даже разными племенами».

На юге Месопотамии вел раскопки английский археолог Л. Вулли. Ему и удалось решить вопрос о месте всемирного потопа. З. Косидовский писал: «Над стенами города Урука Л. Вулли пробил. шахту и на глубине четырнадцати метров обнаружил гробницы шумерских Царей начала III тысячелетия до н. э., содержащие огромные сокровища, человеческие останки. Но Л. Вулли решил обязательно выяснить, что скрывается под этим местом захоронения. Когда рабочие по его указанию прошли следующий пласт, они наткнулись на речной ил, в котором не было никаких следов человеческого существования. Неужели рабочие добрались до напластований почвы, относящихся к тому периоду, когда в Месопотамии еще не было поселений? Дальнейшие раскопки кладбища принесли замечательное открытие. Под слоем ила толщиной в три метра появились новые следы поселений: кирпичи, мусор, пепел от костров, осколки керамики. Как форма, так и орнамент черепков гончарных изделий свидетельствовали, что они относятся к совершенно другой культуре, чем те, которые были обнаружены над слоем речного ила. Расположение пластов можно было объяснить только следующим образом. Какое-то грандиозное наводнение уничтожило неизвестные нам человеческие поселения неведомой давности, а когда вода отступила, пришли другие люди и заново заселили Месопотамию. Это были шумеры, создавшие самую древнюю из известных нам цивилизаций мира. Для того чтобы могли нагромоздиться почти три метра ила, вода в этом месте должна была в течение очень долгого времени стоять на высоте без малого восемь метров. Подсчитано, что при таком уровне воды вся Месопотамия могла стать жертвой разбушевавшейся стихии.

Приведенные нами материалы еще раз опровергают «святость» Библии. Ее создавали люди на основе фольклорных, исторических, литературных материалов разных народов.

Источник

Эпос о Гильгамеше. Находка табличек. Расшифровка. Перевод. Содержание. Версии

«Эпос о Гильгамеше», или поэма «О всё видавшем» (аккад. ša nagba imuru) — одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, самое крупное произведение, написанное клинописью, одно из величайших произведений литературы Древнего Востока. «Эпос» создавался на аккадском языке на основании шумерских сказаний на протяжении полутора тысяч лет, начиная с XVIII—XVII веков до н. э. Его наиболее полная версия была обнаружена в середине XIX века при раскопках клинописной библиотеки царя Ашшурбанипала в Ниневии. Она была записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около 3 тысяч стихов и была датирована VII веком до н. э. Также в XX веке были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и на хурритском и хеттском языках.

В 1839 г. молодой англичанин, Остин Генри Лэйард отправился в сухопутное путешествие на Цейлон. Однако, в Месопотамии он задержался на раскопках ассирийских курганов. Эта “задержка” затянулась на долгие годы; в это время были раскопаны древние города Ниневия (1849 г.) и Нимрод. Благодаря именно этим раскопкам, Лэйард привез в Британский музей большую часть коллекции ассирийских скульптур, равно как и тысячи поломанных табличек из дворца в Ниневии.

Во время дальнейших раскопок в городе была найдена клинописная библиотека царя Ашшурбанипала. Клинописные таблички из этой библиотеки ассистент Лэйарда, Ормузд Рассам, раскопавший в 1852 году вторую часть библиотеки, которая содержала таблички ассирийской коллекции эпоса о Гильгамеше, передал в Британский музей.

Более 25 тысяч табличек в целости и сохранности были довезены до Британского музея в Лондоне. Расшифровку начал английский разведчик в Багдаде, Генри Роулинсон. На пути в Багдад Роулинсон, тогда армейский офицер и служащий Компании Восточной Индии, обнаружил то, что стало главным ключом к расшифровке клинообразного письма, – Бехистунскую надпись, начертанную на скале близ Керманшаха, в Персии. Эта надпись была составлена на старо-персидском, эламитском и вавилонском языках. Работа, начатая Роулинсом в Багдаде, была продолжена им в Лондоне, куда он вернулся в 1855 году.

Позже исследованиями найденных табличек занимался талантливый самоучка, ассистент египетско-ассирийского отделения музея Джордж Смит. 3 декабря 1872 года он выступил с докладом в «Обществе библейской археологии». В докладе он заявил, что обнаружил миф о потопе, сходный с изложенным в Библии.

Это была знаменитая 11-ая табличка из ассирийского собрания эпоса. Вскоре после этого выступления, Смит опубликовал “Халдейский отчет о Потопе”, и вместе с ним краткое описание эпоса. Незамедлил проснуться интерес к эпосу. Однако, табличка о потопе была неполной и требовались другие таблички. Газета “Дэйли Телеграф” выделила 1000 гиней на снаряжение новой экспедиции в Ниневию, которую Смит организовал от имени Британского музея. Вскоре после прибытия в Ниневию, Смит нашел отсутствующие линии из описания потопа, которые являлись тогда, как и сейчас, наиболее полной частью всего эпоса. Еще больше табличек было найдено в том же и следующем году, и Смит смог составить обширное описание эпоса до того как, в 1876 году, он заболел и умер около Алеппо в возрасте 36 лет.

Продолжая дешифровку табличек, Смит обнаружил, что сообщение о потопе является частью какой-то большой поэмы, называемой вавилонянами «Сказаниями о Гильгамеше». По утверждениям писцов, «Сказания» состояли из 12 песен, каждая из которых составляла около 300 строк. Вскоре он понял, что части рассказа не хватает, поскольку несколько табличек отсутствуют. В результате организованной им в 1873 году экспедиции удалось найти 384 таблички, среди которых оказалась и недостающая часть «Эпоса».

Публикуя “Потоп”, Смит утверждал, что это, вероятно, копия с гораздо более ранней версии, написанной в Уруке (библейском Эрехе, современной Варке). Важной для истории “Эпоса о Гильгамеше” была американская археологическая экспедиция из университета Пенсильвании, которая в конце 19-го века, под руководством Джона Питерса, начала раскопки на кургане Ниффар (древ. Ниппур), в южном Ираке. К этому времени археология накопила много опыта в ведении раскопок, но эта экспедиция проявила глупое легкомыслие: первый сезон работ в Ниппуре в 1888-89 начался, когда Питерс и его группа прискакала бешеным галопом через заросли тростника на место раскопок, а закончился, когда эта же экспедиция покидала курган, а на месте разрушенного лагеря исполняли боевую пляску враждебно настроенные арабы. Тем не менее, уже в следующем году работы были продолжены, и около 40 тысяч табличек были найдены и распределены между музеями в Филадельфии и Стамбуле. Среди этих табличек были несколько, содержащих древнейшие версии цикла о Гильгамеше на шумерском языке.

Большинство древних текстов – коммерческого и административного характера, не представляющего особого интереса широкой публике. Тем важнее результаты раскопок в Ниппуре, Ниневии и других центрах ранней цивилизации Месопотамии, т.к. они открыли нам интереснейшие литературные памятники.

“Эпос о Гильгамеше” должен был быть довольно известным во втором тысячелетии до н.э., т.к. одна версия поэмы, на аккадском языке, была найдена в архивах столицы хеттской империи, Богазкей (в Анатолии). Она была также переведена на хеттский язык. В южной Турции отрывки были найдены в Султантепе. Маленький, но важный фрагмент из Мегиддо, в Палестине, указывает на существование ханаанской версии эпоса, а также на возможность того, что библейские авторы были знакомы с “Эпосом о Гильгамеше”.

В начале и середине XX века был найден ряд других табличек, содержащих фрагменты «Эпоса» на разных языках.

В 2015 году знаменитый эпос расширился ещё на 20 новых строк. Это произошло после того как сотрудники музея истории Ирака купили у контрабандиста несколько десятков глиняных табличек, не подозревая об их истинном содержании. Как оказалось позже, на одной из табличек был зафиксирован неизвестный до этого момента фрагмент эпоса.

«Эпос о Гильгамеше» создавался на протяжении полутора тысяч лет. До нашего времени дошли клинописные таблички, в которых песни о Гильгамеше, являющиеся частью «Эпоса», записаны на четырёх языках Древнего Востока — шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие из текстов написаны на шумерском языке. При этом наиболее важной считается версия на аккадском языке, являющаяся огромным художественным достижением.

Сохранившиеся шумерские сказания о Гильгамеше не объединены в какую-то группу произведений. Всего их сохранилось девять, и все они относятся к категории эпических памятников. Три сказания известны только по пересказам, остальные шесть сохранились и были изданы.

Ранние сказания относятся к так называемому Ниппурскому канону, который был частью аккадо-шумерского эпоса. Изначально их протографы, вероятно, являлись частью цикла, повествующего о правителях города Урук из Первой династии Урука. Кроме эпоса о Гильгамеше, который был пятым правителем Урука, до нашего времени дошли сказания об Энмеркаре, втором правителе Урука, и Лугальбанде, четвёртом правителе и отце Гильгамеша.

Аккадо-шумерские сказания, связанные с Гильгамешем, сохранились в списках, датированных началом II тысячелетия до н. э. (около XVIII века до н. э.). Однако на основании многочисленных описок и неточностей писцов, а также на основании характера языка, выглядевшего архаичным для этого времени, исследователи считают, что поэма была создана значительно раньше. С учётом того, что поэма, судя по всему, была создана до установления царями Ура единства божественного пантеона, а также на основании данных о распространении аккадского языка на юге Месопотамии, создание поэмы относят к XXIII—XXI векам до н. э.

В настоящее время известны следующие сказания:

Гильгамеш и Ага — повествует о конфликте Акки, царя Киша, с Гильгамешем. В отличие от других произведений о Гильгамеше, царь не наделяется волшебно-сказочными чертами. Данная поэма не была включена в «Эпос о Гильгамеше».

Гильгамеш и Гора живых (Гильгамеш и Страна живых, Гильгамеш и Гора бессмертного) — повествует о походе Гильгамеша к исполину Хуваве, который защищал священные кедры.

Гильгамеш и небесный бык — описываются любовь к Гильгамешу богини Иннин (Иштар), которую тот отверг, и битва Гильгамеша и его раба Энкиду с небесным быком, посланным разгневанной богиней. Конец поэмы не сохранился.

Гильгамеш и ива (Гильгамеш, Энкиду и подземное царство) — повествует о том, как Гильгамеш по просьбе богини Иннин изгнал из ивы поселившихся там львиноголового орла и лилит, после чего сделал для богини из дерева кресло и ложе, а для себя — барабан и палочку (по новейшему толкованию – деревянные мяч и биту для игры). Позже барабан провалился в преисподнюю, а посланный за ним раб Энкиду не смог вернуться, так как нарушил несколько запретов. Только после просьбы Гильгамеша боги позволили ему пообщаться с духом Энкиду.

Смерть Гильгамеша — описывает, как Гильгамеш ищет бессмертие, но узнаёт, что оно недостижимо. Поэма сохранилась только во фрагментах.

Потоп — содержит рассказ о сотворении человека, возникновении царской власти, потопе, а также о том, как царь Зиусудра спасся от потопа, построив корабль, и стал бессмертным. Конец таблички был разрушен.

Никто уже не помнил о Гильгамеше как об историческом лице, когда создавались эти сказания. Написанные в жанре эпической поэмы, они примитивны по содержанию и архаичны по форме, чем сильно отличаются от аккадской поэмы о Гильгамеше, которая была создана ненамного позже

По мнению исследователей «Эпоса», первые песни о Гильгамеше были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. Первые дошедшие до нашего времени таблички были созданы на 800 лет позже. Примерно к этому времени относят и создание аккадской версии поэмы, которая, вероятно, окончательно сложилась в последней трети III тысячелетия до н. э. Во втором тысячелетии до н. э. в Палестине и Малой Азии была создана другая версия аккадской поэмы — «периферийная». К этому же времени относят и перевод «Эпоса» на хурритский и хеттский языки. От конца второго тысячелетия и до VII—VI веков до н. э. был создан окончательный вариант «Эпоса» — «ниневийский», который и был найден в библиотеке Ашшурбанипала.

В основу «Эпоса» были положены как мифологические мотивы, основанные на религиозных верованиях шумеров, так и исторические легенды. Гильгамеш был исторической личностью — лугалем шумерского города Урука около 2800—2700 годов до н. э. Его имя, которое на шумерском языке условно передаётся как «Бильгамес» (Bil-ga-mes), упоминается в шумерской табличке со списком шумерских правителей, датированной началом II тысячелетия до н. э. Однако достаточно рано Гильгамеш стал обожествляться. С XVIII века до н. э. его имя в форме «Бильгемес» или «Бильгамес» упоминается среди шумерских божеств. Вокруг него возникли многочисленные легенды, в которых он представлялся божественным героем, сыном богини Нинсун и героя Лугальбанды (по другой версии — духа «лилу́»). Позже имя Гильгамеша стало очень популярно в Вавилонии, Хеттском царстве и Ассирии, с ним связывался образ героя, борющегося со зверями, его спутником являлся герой полубык-получеловек. Позже считалось, что Гильгамеш — божество, защищающее людей от демонов, судья загробного мира. Его изображения помещали у входа в дом, поскольку считалось, что таким образом жильё защищалось от злых духов. В то же время в официальном культе Гильгамеш какой-то особой роли не играл.

Шумеры были первыми образованными жителями Месопотамии; именно их язык был языком древнейших табличек из Ниппура, связанного с историей Гильгамеша. Шумеры уже знали систему орошения до того как их завоевали семитские племена в третьем тысячелетии. Шумеры сами были, возможно, завоевателями, пришедшими с севера и востока во время четвертого тысячелетия. Их язык еще был в употреблении, хотя сами шумеры уже не играли большой роли в начале второго тысячелетия, когда на этом языке был написан “Эпос о Гильгамеше”.

Из-за своего богатства, города были желанной добычей диких семитских племен Аравии и воинственных народов Элама и персидских нагорий. Вскоре после падения царской династии Урука, когда семиты утвердились в Агаде на севере, их царь, Саргон, разрушил стены Урука. Раньше существовала поговорка: “В Уруке мощные стены”, а Гильгамеш был их строителем.

В эпоху ранних шумерских царей, каждый город уже имел храм, посвященный одному главному богу. Это были великолепные здания, украшенные рельефами и мозаикой, с двором и внутренним святилищем и иногда, как в Уруке, с зиккуратом. Зиккурат был миниатюрной святой горой; он служил посредником между небом и землей, где боги могли беседовать с людьми. Так, когда Гильгамеш взывает к своей матери, богине Нинсун, она идет на крышу храма, чтобы помолиться и принести жертву великому богу Солнца. Храмы обслуживали священники, в чьих руках, в одно время, находилось почти все богатство государства и среди которых было много архивариусов и учителей, ученых и математиков. В ранние века они имели неограниченную власть, пока “царский сан не спустился с небес”, т.е. не образовались царские династии. Влияние храмов осталось, однако, значительным.

Главными героями «Эпоса» являются полубог Гильгамеш — могучий воин, царь Урука, а также Энкиду — дикий человек, которого богиня Аруру создала из глины. Богиня создала Энкиду в ответ на просьбы жителей Урука, недовольных их правителем — Гильгамешем, которого они обвиняют в том, что буйство его не знает предела. Энкиду должен противостоять Гильгамешу, а возможно, и победить его.

Энкиду с цивилизованной жизнью не знаком, живёт в степи среди диких животных и не подозревает о том, для чего он создан. При этом у Гильгамеша возникают видения, из которых он понимает, что ему суждено найти друга.

Однажды в Урук пришло известие о том, что в степи появился какой-то могучий человек, который не даёт охотиться, защищая животных. Гильгамеш решает послать к нему блудницу, считая, что это заставит зверей покинуть Энкиду. Цели своей он добился — Энкиду был соблазнён, после чего блудница забирает его с собой в город, где он приобщается к цивилизации и впервые вкушает хлеб и вино.

В городе Энкиду встречается с Гильгамешем. Между ними происходит поединок, но победить никому из них не удаётся. После этого они становятся друзьями и вдвоём начинают совершать подвиги. Они сразились со свирепым Хумбабой, который охраняет горные кедры, затем их соперником становится чудовищный бык, посланный богиней Иштар, разъярённой на Гильгамеша за его отказ разделить с ней любовь. Убийство Хумбабы вызывает гнев богов, который обрушивается на Энкиду, в результате чего тот умирает.

В результате своих скитаний Гильгамеш оказывается на острове блаженных, где живёт Ут-напиштим — человек, который единственный из всех стал бессмертным. Гильгамеш желает понять, как это удалось Ут-напиштиму, который рассказывает об истории всемирного потопа, после которого он оказался единственным выжившим. После этого Ут-напиштим говорит Гильгамешу, что ради него вторично совет богов не станет собираться. Далее он предлагает Гильгамешу найти способ побороть сон, однако это оказывается неисполнимым.

Жена Ут-напиштима, пожалевшая героя, уговорила мужа сделать ему на прощание подарок. Гильгамеш получает знание о цветке вечной молодости, который очень тяжело найти. Гильгамешу удалось найти, но не отведать цветок: когда он решил искупаться, змея съедает цветок, сбрасывает кожу и становится молодой.

После произошедшего герой возвратился в Урук, где предложил своему кормчему Уршанаби прогуляться с ним по стенам города, которые были построены самим Гильгамешем. Гильгамеш показывает стены и высказывает надежду, что потомки будут помнить о его деяниях.

В XII песне, которая имеет более позднее происхождение и была механически присоединена к «Эпосу», является дословным переводом на аккадский язык второй части шумерской поэмы «Гильгамеш и ива». Она повествует о том, как Энкиду решает спуститься в подземный мир, чтобы вернуть барабан, но при этом нарушает магические запреты и не может вернуться обратно. Гильгамеш обращается с просьбой к богам, и в результате ему было позволено пообщаться с духом Энкиду, рассказавшим, как безрадостна судьба мёртвых. Данная часть, несмотря на то, что она не увязана с предыдущим сюжетом, позволила подчеркнуть мысль о том, что смерти никому избежать не удастся.

В шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души — не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. «Эпос о Гильгамеше» — это гимн дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.

Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени на окружающий мир (элементы космогонии, история о «Большом потопе» в поздней редакции), этику, место и судьбу человека (поиски бессмертия). Во многом «Эпос о Гильгамеше» сравнивают с произведениями Гомера — «Илиадой», которой он старше на тысячу лет, и «Одиссеей».

«Старовавилонская» версия. До нашего времени дошло 3 различных варианта «Эпоса о Гильгамеше» на аккадском языке. Старейшим из них является так называемая «старовавилонская» версия. Она сохранилась в 6 отрывках на табличках, датируемых XVIII—XVII веками до н. э.

Пенсильванская таблица. Соответствует I и II песням из позднейшей версии «Эпоса». Опубликована Стивеном Лэнгдоном.

Йельская таблица. Соответствует II и III песням из позднейшей версии «Эпоса». Возможно, она восходит к тому же списку, что и «Пенсильванская таблица». Опубликована Моррисом Ястровым и Альбертом Клеем.

Первый фрагмент из Телль-Хармаля. Соответствует IV песне из позднейшей версии «Эпоса». Опубликована Ван Дейком.

Второй фрагмент из Телль-Хармаля.

Таблица Бауэра. Соответствует V песне из позднейшей версии «Эпоса».

Таблица Мейснера. Соответствует X (и, возможно, VIII) песне из позднейшей версии «Эпоса».

Данные таблички не относятся к одному и тому же месту «Эпоса», из-за чего нет полной уверенности в том, что они все восходят к одному и тому же списку «Эпоса». Однако при этом у них есть схожесть стиля и языка. Почерк во всех табличках беглый и плохо разбирается, их язык труден для понимания. Кроме того, большинство из табличек плохо сохранились — только от «Пенсильванской таблицы» осталось 4/5 текста. Кроме того, только «Пенсильванская», «Йельская таблицы», а также «Таблица Мейснера» содержат текст, который есть в позднейшей версии. Остальной текст в позднейшей версии не сохранился.

«Периферийная» версия. Эта версия поэмы дошла до нашего времени на небольшом фрагменте, который был найден на раскопках в городище Богазкёй, бывшем в своё время столицей Хеттского царства. Данный фрагмент содержит несколько песен, соответствующих VI и VII песням позднейшей версии «Эпоса», однако они изложены короче. Также был найден другой фрагмент на месте древнего города Мегиддо в Палестине, который соответствует VII песне позднейшей версии «Эпоса». Оба фрагмента датируют XV—XIV веками до н. э.

К «периферийной» версии относят также хеттский и хурритский переводы «Эпоса». От них до нашего времени дошло несколько фрагментов, соответствующих I, V и X песням позднейшей версии «Эпоса». Эти фрагменты датированы XIV веком до н. э.

«Ниневийская» версия. Данная версия получила своё название по месту находки. Иногда её также называют «ассирийской». Для данной версии исследователи выделяют 4 группы списков:

По сравнению со «старовавилонской» версией, в «ниневийской» присутствует вступление, по первому стиху которого и появилось новое название поэмы — «О всё видавшем». Кроме того, вероятно, у поэмы появилось и заключение.

Первоначально «ниневийская» версия заканчивалась XI песней, окончание которой было заключением поэмы. Однако позже к ней была механически присоединена XII песня, которая имеет более позднее происхождение. Она является дословным переводом на аккадский язык шумерской поэмы «Гильгамеш и ива».

Различия версий

«Старовавилонская» и «ниневийская» версии в целом схожи между собой. Их текст во многом совпадает. Главные различия заключаются в замене ряда слов (в основном устаревшие слова заменяются более современными синонимами), а также в расширении или сокращении текста песен. Расширение происходило либо за счёт умножения эпических формул (причём некоторые заимствовались из других произведений), либо за счёт повторов. Также в ряде случаев происходила перестановка некоторых кусков текста.

«Периферийная» версия существенно отличается от двух других — она короче. По сути, она представляет не просто перевод «старовавилонской» версии, а полную её переработку. В ней присутствуют сокращения — вероятно, в ней отсутствуют эпизоды, которые имели специфическое для Вавилона значение (например, эпизоды, происходившие до появления Энкиду в Уруке, беседы со старейшинами и т. п.). Кроме того, из неё были изъяты моменты, неприемлемые с религиозной точки зрения (в частности, посрамление богини Иштар). В результате «периферийная» версия фактически представляет собой новую поэму про Гильгамеша.

Состав и развитие поэмы

Наиболее полная версия «Эпоса» записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью и включает около 3 тысяч стихов. В современных переводах текста поэмы принято делить её на 12 частей, каждая из которой обозначается римской цифрой (от I до XII). Каждая часть, называемая таблицей или песней, соответствует отдельной табличке в «ниневийской» версии.

Подобное деление изначально проводилось механически — когда не оставалось места на одной табличке, начиналась новая. Однако в «ниневийской» версии деление на таблицы более стройное, на каждой из таблиц записана отдельная песня

Песня

VIII

В составе поэмы можно выделить 4 песни, которые, по предположению некоторых исследователей, первоначально были самостоятельными:

«Энкидиада», которая повествует о герое-дикаре Энкиду, а также о том, как он был приобщён к культуре;

поход против Хумбабы (Хувавы);

эпизод с Иштар, прототипом которой была шумерская богиня Иннин, а также бой с быком;

путешествие Гильгамеша в попытке обрести бессмертие.

В настоящее время известны прототипы песен о походе против Хумбабы и о бое с быком, написанные на шумерском языке. Однако при создании «Эпоса» эти песни не могли быть механически соединены, поскольку связь между ними с точки зрения идеи и композиции хорошо продумана и имеет глубокий философский смысл. При этом ряд песен о Гильгамеше, которые автор «Эпоса», вероятно, посчитал неподходящими для своих целей, включены не были. Так не была использована песня о Гильгамеше и Агге.

Кроме песен из героического эпоса при создании поэмы использовался и мифологический эпос. В частности, использовался текст из поэмы «Хождение Иштар в преисподнюю».

На русский язык «Эпос» был впервые переведён поэтом Николаем Гумилёвым в 1918 году. За основу он взял незадолго до этого вышедший французский перевод «Эпоса», выполненный французским востоковедом Э. Дормом. При этом Гумилёва консультировал специалист по шумерским и ассирийским текстам Владимир Шилейко, который написал введение к переводу, опубликованному в 1919 году. Как и перевод Дорма, перевод Гумилёва грешит ошибками. Кроме того, Гумилёв дополнил перевод отрывками собственного сочинения.

Следующий перевод на русский язык сделал сам Шилейко.

Свой перевод «Эпоса» Шилейко закончил в 1920 году. Шилейко уделил внимание и стихотворной форме «Эпоса». Для передачи её на русском языке в качестве метра он выбрал дольник, который был введён в русскую поэзию А. Блоком. Перевод должен был быть опубликован в составе тома «Ассиро-вавилонского эпоса» в издательстве «Восточная литература», однако в 1925 году издательство было закрыто, и том так и не вышел в свет, а после смерти автора её рукопись затерялась. В семье Шилейко сохранилась вторая копия рукописи. Отрывки из неё были опубликованы в 1987 году в сборнике В. В. Иванова «Всходы вечности» и в 1994 году в сборнике А. В. Шилейко «Через время». Только в 2007 году В. В. Емельянов опубликовал «Ассиро-вавилонский эпос»

Следующий перевод «Эпоса» на русский язык предпринял в 1961 году востоковед И. М. Дьяконов. В отличие от Гумилёва Дьяконов делал перевод с аккадского языка. При этом он был знаком и с рукописью перевода Шилейко и также использовал для передачи стихотворной формы в качестве метра дольник. Перевод был снабжён обширным справочным материалом и отличался филологической точностью. Кроме того, Дьяконов разграничил все версии текста, а также указал на сложности реконструкции утраченных и испорченных фрагментов. Этот перевод переиздавался в 1973 и 2006 годах.

Ещё один перевод «Эпоса» на русский язык сделал С. И. Липкин. Если Шилейко и Дьяконов ставили своей целью создание филологически точных переводов с развёрнутым справочным аппаратом, то Липкин старался сделать текст «Эпоса» более современным. В качестве основы для перевода он использовал перевод Дьяконова. Однако Липкин изменил ритм. На основании изучения звуковой структуры «Эпоса» он заменил дольник на трёхсложный метр. Кроме того, в переводе отсутствуют лакуны и условные реконструкции.

В 2012 году была выпущена реконструированная версия русского перевода «Эпоса» в переводе Дьяконова, дополненная по изданию Эндрю Джорджа 2003 года, предпринятая группой сотрудников кафедры истории и филологии древнего Ближнего Востока Института восточных культур и античности РГГУ.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник