гордость ума и гордость сердца
Гордость ума
«Быть глупым по природе не составляет вины, – говорит святой Иоанн Златоуст, – а сделаться глупым от злоупотребления ума непозволительно и влечет за собою большое наказание». Таковы те, которые по причине своей мудрости много о себе мечтают и впадают в крайнее высокоумие.
Если начало премудрости есть страх Господень, то начало глупости есть неведение Господа. Люди, увлекаемые гордостью и высокоумием, делают себе из своего ума идола. Ничего нет опаснее такого состояния, ибо оно трудно врачуется и почти неизлечимо.
Гордость ума гораздо бедственнее, чем гордость воли, и вот почему: гордость воли поддается наблюдению ума, который может настоять на подчинении себе воли, но когда ум горд и утверждает, что его мысли и суждения неоспоримы, лучше других, то кто и что может заставить ум подчиниться? Поэтому св. апостол Павел и писал: Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым (Кор. 3:18).
Да страшится христианин. многоведения и праздного любопытства, ибо в числе необходимых знаний могут быть приобретаемы стараниями врага спасения непотребные, суетные и вредные, которые только обессиливают ум.
Враг обыкновенно скрывает свою горечь под видом сласти и создает призраки привлекательные и красивые, дабы обольстить умы подражанием истине. Диавол покушается победить сильных и крепких духовною жизнию чрез ум, чтобы овладеть умом и сердцем. Для этого он обыкновенно влагает в них мысли высокие, тонкие, изумляющие самого человека и окружающих. Скорее других поддаются этому обману остроумные люди. И увлекаясь своими высокими помыслами, они забывают блюсти чистоту сердца и смирять свой самодовольный ум.
Истинно духовные люди, чтобы избежать высокоумия, не относятся страстно к делам и событиям мира, не прикладывают к нему своего сердца и поэтому имеют вид отсталых, несовершенных людей. Как говорит святитель Василий Великий: «да будет тебе горьким вкушением слышание мирских вестей и сотами меда – сказание мужей преподобных».
Источник: Твердость духа. Священномученик Серафим (Чичагов) / Сост. Чунтонова Наталья Ивановна. — М. : Издательство Летопись, 2016. — 272 с. — Серия «От сердца к сердцу». ISBN 978-5-9905-0341-0
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Гордыня и эгоизм самый страшный грех
Гордыня и эгоизм самый страшный грех
В христианской религии это чувство относится к одному из смертных грехов.И надо сказать,не без основания.Именно ГОРДЫНЯ,чувство собственной важности,является причиной страданий и болезней,часто неизлечимых,а также смерти.Именно гордыня является источником
всех пагубных мыслей и эмоций.
Ведь когда человек ставит себя выше кого-либо или ниже,то он начинает осуждать,презирать,ненавидеть,раздражаться,предьявлять претензии.Ощущение собственного превосходства над другими рождает высокомерие и желание унизить(СЛОВОМ,МЫСЛЬЮ,ПОСТУПКОМ).
Чувство собственной важности порождает огромную подсознательную агрессию,которая затем оборачивается против самого человека.Это чувство означает стремление человека поставить себя,свой разум,свою мудрость выше Вселенной,Бога,выше чего-либо в этом мире.Человек гордый никак не может и не хочет принять травмирующие ситуации в своей жизни,то есть те ситуации,которые не соответствуют его ожиданиям.У него есть своё понимание окружающего мира,и он считает,что именно оно является самым верным и самым лучшим.Он стремится подчинить себе окружающий мир,часто с помощью насилия.Поэтому любое несоответствие его
представлениям о том,каким должен быть окружающий мир,вызывает в его душе всплеск агрес-
сивных эмоций:злости,обиды,ненависти,презрения,зависти,жалости и др.А ЭТО В СВОЮ ОЧЕРЕДЬ,ПРИВОДИТ К РАЗЛИЧНЫМ БОЛЕЗНЯМ И СМЕРТИ.
А ТЕПЕРЬ ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЕ СТРОКИ ИЗ БИБЛИИ:
«ЛУЧШЕ СМИРЯТЬСЯ ДУХОМ С КРОТКИМИ,НЕЖЕЛИ РАЗДЕЛЯТЬ ДОБЫЧУ С ГОРДЫМИ».
«ПЕРЕД ПАДЕНИЕМ ВОЗНОСИТСЯ СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА,А СМИРЕНИЕ ПРЕДШЕСТВУЕТ СЛАВЕ».
«ГОРДОСТЬ ОЧЕЙ И НАДМЕННОСТЬ СЕРДЦА,ОТЛИЧАЮЩИЕ НЕЧЕСТИВЫХ,- ГРЕХ».
«ЗА СМИРЕНИЕМ СЛЕДУЕТ СТРАХ ГОСПОДЕНЬ,БОГАТСТВО И СЛАВА И ЖИЗНЬ».
«ГОРДОСТЬ ЧЕЛОВЕКА УНИЖАЕТ ЕГО,А СМИРЁННЫЙ ДУХОМ ПРИОБРЕТАЕТ ЧЕСТЬ».
КАК ЖЕ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ЭТОГО ПАГУБНОГО ЧУВСТВА?
МОЖНО ДЛЯ СЕБЯ СОСТАВИТЬ ПРОГРАММУ ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ГОРДЫНИ.ДЛЯ ЭТОГО,НАУЧИМСЯ БРАТЬ НА СЕБЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА СВОЮ ЖИЗНЬ,ЗА СВОЮ СУДЬБУ.ТОГДА СРАЗУ ОТПАДЁТ ПОТРЕБНОСТЬ ОБВИНЯТЬ КОГО-ТО И СЕБЯ В ТОМ ЧИСЛЕ.
КАКОЙ ВАЖНЫЙ УРОК МОЖНО ИЗВЛЕЧЬ ИЗ ПРОЧИТАНОГО.
Наше сознание находится в роли наблюдателя и оценщика тех жизненных событий,которые нам преподносит наш подсознательный разум.Поэтому сознательно можно выражать недовольство,
но подсознательно ситуацию необходимо принять.Мы сами создаём все события своей жизни.
Внешнее можно изменить только тогда,когда мы меняем что-то внутри себя.
НАУЧИТЕСЬ ПРОЩАТЬ ЛЮДЕЙ И ПРИНИМАТЬ ИХ ТАКИМИ,КАКИЕ ОНИ ЕСТЬ.ФАКТИЧЕСКИ,ПРОЩАЯ ЧЕЛОВЕКА,
ВЫ ПРОЩАЕТЕ СЕБЯ.ПОМНИТЕ,ЧТО КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК ЖИВЁТ В СВОЁМ МИРЕ И ГОСПОДЬ ВЕДЁТ ЕГО ПО
СВОЕМУ.ВЕДЬ ВСЕ МЫ БОЖИИ ТВОРЕНИЯ,И ВСЕХ ОН СОЗДАЛ ПО СВОЕМУ ПОДОБИЮ.ДЕЛАЯ ЧТО ТО ПЛОХОЕ ДРУГОМУ,ТЫ ДЕЛАЕШЬ ПЛОХО БОГУ.ОСУЖДАЕШЬ КОГО ТО,ЗНАЧИТ ОСУЖДАЕШЬ БОГА.
И НЕ УЖЕЛИ МЫ ВРАГИ САМИ СЕБЕ?
КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК ЖИВЯ В СВОЁМ МИРЕ,ОН СОЗДАЁТ СВОЙ УНИКАЛЬНЫЙ МИР.ИМЕННО ЭТИМ И ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОСТЬ И УНИКАЛЬНОСТЬ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВА.
ЛЮДИ,БРАТЬЯ,СЁСТРЫ БОЖЬИ,ЗАГЛЯНИТЕ ВЫ СЕБЕ ВО ВНУТРЬ
И УСЛЫШТЕ,КТО ЖЕ ПЛАЧЕТ ВСЁ ЖЕ,А ЭТО СЛЫШИТЕ ВЫ ПЛАЧЬ ДУШИ
ЧТО ЖЕ НУЖНО ЕЙ,НИКТО НЕ РАЗМЫШЛЯЕТ
А ДУША ЛИШЬ ИЩЕТ,ТО ТЕПЛО И СВЕТ
НО ЧЕЛОВЕК ОПЯТЬ НИЧЕГО НЕ ПОНИМАЕТ
И ДАЛЬШЕ ВСЁ С СУДЬБОЙ ИГРАЕТ
НЕ ДУМАЕТ ВООБЩЕ,ЧТО ДУШУ УБИВАЕТ
КОТОРАЯ ВСЁ РВЁТСЯ-РВЁТСЯ В ВЫСЬ
И ХОЧЕТ СЛИТЬСЯ ДУША С ОТЦОМ НЕБЕСНЫМ
НО ТОЛЬКО МЫ ЗЕМНЫЕ МЫТАРИ
НЕ ПОНИМАЕМ,ЧТО ВООБЩЕ ТВОРИМ МЫ
И ДОЛГО СОБИРАЕМСЯ ЕЩЁ ТВОРИТЬ
И МОЖЕТ БЫТЬ ОТБРОСИМ ВСЮ НЕНУЖНОСТЬ
И ВСЁ ТАКИ ЗАГЛЯНЕМ В СЕБЯ САМИХ
ПОЙДЁМ МЫ К БОГУ НАШЕМУ В ИИСУСЕ
ЕМУ ПОКАИМСЯ,ОТКРОЕМ ДУШИ ВСЕ
И ОН УСЛЫШЕТ НАС И ПУТЬ НАМ ВСЕМ ОСВЕТИТ
И ДАСТ ПОКОЙ И РАДОСТЬ В ТИШИНЕ.
С глубоким уважением и любовью к вам.
Старец Клеопа: Гордость бывает двух видов: воли и ума
Экология жизни. Люди: У него за плечами благословенные годы духовного отшельничества, и он из живого опыта знал, что значит жить в пещере, питаться грибами и засохшими плодами, зимой ориентироваться по следам диких зверей и суровую стужу растоплять жаром непрестанной молитвы
«У него за плечами благословенные годы духовного отшельничества, и он из живого опыта знал, что значит жить в пещере, питаться грибами и засохшими плодами, зимой ориентироваться по следам диких зверей и суровую стужу растоплять жаром непрестанной молитвы» Митрополит Клужский Варфоломей (Анания)
Изречения старца Клеопы (Илие)
Второго декабря мы чтим память архимандрита Клеопы (Илие), известного румынского старца, великого духовника и наставника многих иноков и мирян, которые тысячами приходили к нему за духовной помощью.
Старец имел силу действием благодати Святого Духа изменять сердца людей.
Стяжав на протяжении более чем полувека монашеского подвига огромный духовный опыт, старец Клеопа был так же любим и почитаем в своей стране и за ее пределами, как преподобный Серафим Саровский в России, и так же пламенно защищал чистоту православной веры, как преподобный Григорий Палама. Для такой защиты он обладал даром духовного рассуждения, способностью ясного и глубокого проникновения в самую суть вещей, редкостным умом и феноменальной памятью.
Старец знал наизусть многие творения святых отцов и множество мест из Священного Писания, включая номер страницы, на которой располагался цитируемый им стих. Знал он отменно и каноны Святой Церкви и с легкостью цитировал правила Вселенских и Поместных Соборов. К этим дарам Господь приложил дар учительства и силу красноречия. Проповеди отца Клеопы были приправлены Евангельской солью, несли духовный опыт выдающегося аскета-подвижника.
Советы старца Клеопы:
«Никогда не поздно полагать благое начало».
«Во всем нам нужно иметь рассудительность, ибо рассудительность – царица добродетелей».
«Если человек хватается за какой-нибудь подвиг со всей горячностью и при этом не имеет руководителя, то он тут же упадет. Один по природе здоров, он может поститься и ничего не есть до вечера, а другой, бедняга, если не поест пару раз в день, свалится и умрет».
«Именно рассудительность сохранит нас от бросаний в разные крайности. Ведь вред бывает как от чересчур продолжительного поста, так и от перенасыщения чрева, как от чрезмерного бодрствования, так и от многоспания».
«Да поможет нам милость Божия стяжать чуточку рассудительности, ибо в мире сем много сетей, и всяческих искушений, и недоумений в духовных вопросах! Будем же держаться рассудительности, меры во всем».
Понемножку, потихоньку-полегоньку!
«Лес не боится того, кто доверху нагружает телегу свою дровами, ибо знает, что, когда тот поедет с горы, ось лопнет, конь упадет, ибо дальше бежать не сможет. Лес боится того, кто каждый день по бревнышку тащит из леса и уносит домой. Так и враг, он не боится того, кто берет широко, ибо останется не пахано. Понемножку, вот так вот. Понемножку, потихоньку-полегоньку!»
Душа – корабль, ум – кормчий
«Знай и помни, брат, что душа наша подобна кораблю, плывущему по мятущимся волнам мира сего, а ум, который есть око души, Богом назначен быть кормчим этого корабля».
«И знай ещё, что кораблю нашему предстоят многие и великие опасности. Подстерегают нас мысленные хищники, то есть бесы коварнейшие. Мы садимся на мели, которые суть слепота нашего неведения, и попадаем в глубокие водовороты, они внезапно возникают на пути, угрожая нам кораблекрушением».
«А когда кормчий корабля, то есть ум, дремлет, тогда вода поднимается в корабле и может погрузить нас в бездну, и это есть неисповедание грехов наших».
Первым позови священника
«Брат, если видишь, что твой отец или твоя мать больны, не зови сначала доктора; первым позови священника, потому что доктор не может прибавить к нашей жизни ни минуты! Все зависит от Бога».
Не отвергай никого, не сотворив милость
«Не отвергай никого, не сотворив милость. Если у тебя нет денег – подай картофель, хлеб, платок, дай хотя бы остатки от обеда. Если дашь нечто, то в следующий раз тебе не будет трудно дать ближнему немного больше, и так твоя милостыня взойдет к Богу, словно молния. Почему? Две великие добродетели связаны: милостыня и смирение».
Только путь смирения дает покой душе
«Те, кто проводит жизнь свою в смирении, отнюдь не имеют столь великих и тяжких искушений, как враги Божии, каковыми являются гордые и высокомерные».
«Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей».
«Только путь смирения ровен и тих и дает покой душе в веке сем».
Гордость бывает двух видов: воли и ума
«Гордость бывает двух видов, а именно: гордость нашей воли и гордость ума. И гордость ума много хуже гордости воли».
«Гордость воли, поскольку она легче распознается умом, легче поддается уврачеванию, ибо ее легче подчинить должному, а когда ум поражен гордостью и твердо уверен, что его суждение лучше суждения других, тогда как его исцелить?»
«Гордость ума – это бесовская болезнь, ибо человек, пораженный ею, считает, что он велик, что он умнее других и более не нуждается в советах и помощи кого-либо».
О молитве
«Ты видел добрую мать с малым ребенком? Если она видит, что он не умеет ходить ножками, отпускает его, чтобы он попробовал походить сам, и он тут же падает и начинает плакать, ибо ножки у него слабенькие, и он не может наступать ими. И мать сразу же подхватывает его: «Погоди, дай-ка я научу тебя». И берет его за ручку, поведет немного и снова отпускает его. Чтобы он научился ходить. Так поступает и благодать с нами во время молитвы, когда мы не умеем молиться».
«От частой молитвы человек начинает учиться молитве истинной. Количество рождает качество».
«Когда мы, немощные и рассеянные, будем молиться так, как можем, то Бог, видя нашу душу и её желание молиться, дает ей несколько минут чистой молитвы».
«Когда мы видим, что Бог посещает нас многими слезами, – это признак того, что милость Божия коснулась глаз твоих и хочет этими слезами покаяния и великой любви очистить тебя, просветить, омыть от грехов и показать тебе, какова истинная молитва».
Советы монашествующим
«Наш долг – молиться за тех, у кого нет времени молиться, за тех, у кого нет веры, за тех, у кого нет надежды. Если мы станем молиться только за самих себя, мы не выполним своей миссии и будем наказаны за свой эгоизм».
Однажды один инок спросил отца Клеопу: «Батюшка, мы засыпаем на ночных службах в храме. Не лучше ли было бы спать в своих келиях?» – «Быть усталым и бороться со сном, – отвечал отец Клеопа, – для монаха тоже молитва, и даже больше молитвы – это жертва. Я тебе советую приходить в храм. Спи там, если не можешь противиться сну, и молись, чтобы Бог простил тебе твою немощь. Бог смилуется, глядя на твои усилия и на твое благое произволение».
«В монастыре бо́льшую заботу нужно уделять брату ревностному, чем грешному. Грешному скажешь, чтобы он исправлялся, и он поймет тебя, поверит, ибо он знает, что грешен. А ревностный с трудом очищает свою ревность от гордости. Особенно если делает всё по правилам, он не понимает, когда ты говоришь ему, что он может пасть, тем более если считает себя исправившимся, к примеру, думает, что он лучше других. И когда ты молод, трудно бывает не искушаться этим помыслом. Потому старцы установили, чтобы духовная жизнь развивалась под присмотром искушенных».
Мы можем обрести вечность
«Мысль о смерти – самый большой советник, самый добрый советник, который должен сопровождать тебя по жизни. Так говорят святые отцы. Святого Василия спросил философ Эвбул, большой ученый: «Василий, в чем суть философии? В чем заключается самая высокая философия?» И святой Василий ответил: «Постоянно думать о смерти».
«Прихворнул ты вечером и до утра не дожил. Ты ушел, умер без покаяния – и пропал! Где теперь тираны? Где императоры? Где сильные века сего? Где шахиншахи Персии? Где императоры Китая? Где турецкие султаны? Где фараоны древнего Египта? Где Наполеоны Франции? Где русские цари? Где кесари Рима? Где кайзеры Германии? Где же они? Где? В глубинах ада, если не сделали ничего доброго! А если сделали хоть немного доброго, счастье им, что перешли из одного в другое Царство. Господь судит всех».
«Потому не нужно тебе возлагать надежд ни на это бренное тело, ни на деньги, ни на сановников, ни на славу, ни на дворцы, ни на богатство, ни на науку, ни на ремесло, ни на красоту, ни на что-либо другое. Все это – мираж».
«Ведь всех обманывает эта жизнь и со всеми играет. Ты окажешься на дне адовом, если понадеешься на нее. Но если в этой нашей столь кратковременной жизни кто-то из нас сделает хотя бы самое малое для спасения души, то тогда такой человек – самый умный на всем белом свете».
«Располагая столь малым временем, пока продолжается наша жизнь – которая всего лишь переход, краткое пребывание на этой земле, – мы можем обрести вечность – жизнь вечную».
опубликовано econet.ru. Если у вас возникли вопросы по этой теме, задайте их специалистам и читателям нашего проекта здесь
Автор: Архимандрит Клеопа (Илие)
подготовила Ольга Рожнева
Понравилась статья? Напишите свое мнение в комментариях.
Подпишитесь на наш ФБ:
Православная Жизнь
Страсть гордости сложна. Ее видов — множество, она, порой, маскируется под самые безобидные мысли и желания, но съедает человека изнутри. Чтобы распознать гордость в себе, необходимо знать, под какими личинами она может скрываться, а для этого — обратиться к опыту тех, кто размышлял над видами и проявлениями страстей: к трудам святых отцов и подвижников благочестия.
О гордости в Священном Писании сказано немало. Однако из его текстов ясно видно, что гордость не проявляется в чем-то одном. Потому святые отцы выделяют различные виды гордости, в зависимости от того, что становится объектом классификации.
· внешняя (видимая) — «заметна и потому легко поддаётся врачеванию» [2] ;
2. По частям души, которые оказываются поражены гордостью (прп. Никодим Святогорец, свт. Нектарий Эгинский, старец Клеопа (Илие), свт. Николай Сербский):
· гордость сердца (по свт. Нектарию Эгинскому);
· гордость воли (прп. Никодим Святогорец, старец Клеопа (Илие));
3. По основанию гордости (прп. авва Дорофей, прп. Нил Сорский):
· мирская — «та, когда кто гордится пред братом своим, что он богаче или красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его; ; тщеславятся какими-либо природными дарованиями: иной, например, тщеславится тем, что у него хорош голос и что он хорошо поёт, или что он скромен, усердно работает и добросовестен в служении» [9] ;
На основании полученных данных можно сделать вывод о том, что страсть гордости многоаспектна, многоструктурна и сложна. В понимании святых отцов и подвижников благочестия страсть гордости классифицируется, во-первых, по степени явности признаков; во-вторых, по частям души, которые оказываются поражены гордостью; в-третьих, по основанию гордости; и в четвертых, по стадиям гордости.
Однако следует заметить, что по классификации страстей, выделяемой святыми отцами, страсти располагаются по степени их возрастающей губительной опасности, и тщеславию отводят седьмое место, а гордости — восьмое.
Но устоявшаяся модель исчисления страстей в Церкви не является строго догматизированной. У святых отцов встречается плюрализм мнений на этот счет. Кто-то выделял страсти гордости и тщеславия, кто-то их наоборот объединял. Для того чтобы определить, насколько четко может быть проведено различие между страстями гордости и тщеславия и можно ли объединить эти две страсти в одну, следует, прежде всего, обратиться к классификациям страстей — семеричной и восьмеричной (то есть состоящей из семи или восьми частей).
Рассмотрев виды проявления гордости, будем считать и мы страсть тщеславия первым этапом развития страсти гордости, что не противоречит святоотеческой традиции. К такому же заключению, как видим, позволяет прийти и рассмотрение трудов русских святых отцов, которые не разделяли страсти гордости и тщеславия, используя их в основном их значении как тождественные понятия.
Монах Кирилл (Попов)
[1]Прп. Иоанн Лествичник отмечает: «Видимую гордость исцеляют скорбные обстоятельства; а невидимую — прежде век Невидимый». См.: Иоанн Лествичник, прп. Борьба с гордостью // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. — М., 1895. — С. 551. (О борьбе с восемью главными страстями).
[2]Паисий Святогорец, прп. Страсти и добродетели. Т.5. — Святая Гора, 2010. — С. 80.
[5]Нектарий Эгинский, свт. Путь к счастью. — М.: Православно Миссионерское Обществ имени прп. Серапион Кожеозерского, 2011. — С. 18.
[7]Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань (Перевод с греческого еп. Феофана). — М.: Типо-Литография Ефимова, 1892. — С. 36.
[8]Николай Сербский (Велимирович), свт. Творения: В 3 кн. Кн. 2: Беседы / Предисл. иером. Игнатия (Шестакова); пер. А. Евстратовой. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. — С. 234.
[9]Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов и ответов на оные Варсонуфия Великого и Иоанна пророка. — Калуга.: Типография Михайлова, 1895. — С. 46.
[11]Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. — М: Отчий дом, 2010. — С. 346.
[15]Иоанн Лествичник, прп. Борьба с гордостью // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. — М., 1895. — С. 545. (О борьбе с восемью главными страстями).
[18]Архимандрит Клеопа (Илие). Что такое гордость и из чего она рождается / Перевод с румынского Зинаиды Пейковы. Электронный ресурс. // URL: http://oprelesti.ru/index.php/chto-takoe-gordost/469-chto-takoe-gordost-uma-i-gordost-voli (дата обращения: 01.06.2016 года).
[20]Феодор Поздеевский, архим. Аскетические воззрения прп. Иоанн Кассиана. — Казань, 1902. — С. 190-191.
[21]Иоанн Кассиан, прп. Борьба с духом гордости // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. — М., 1895. — С. 81. (Борьба с восемью главнейшими страстями).
[29] См. указание на это: Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики. Т. 1. — Н. Новгород: Изд-во братства во имя св. кн. Александра Невского, 1995. — С. 311-313.
[30] Паисий Святогорец, прп. Страсти и добродетели. Т.5. — Святая Гора, 2010. — С. 101.
[31]Исаак Сирин, прп. Слова Подвижнические. — М.: Правило веры, 1993. — С. 141.
[32]Максим Исповедник, прп. Четыреста глав о любви. Гл. 159 // Добротолюбие. Т. 3. — СТСЛ., 1993. — С. 188.
[33]Алексеев С., свящ. Аскетическое наследие прп. Максима Исповедника. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. — Сергиев-Посад, 2008. — С. 89.
[34]Зверев А., диак. Аскетическое учение прп. Марка Подвижника. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. — Сергиев-Посад, 2008. — С. 77.
[35]Петр Дамаскин, прп. Исчисление страстей // Его же. Творения. — М., 1993. — С. 213-217.
[36]Творения святого Исидора Пелусиота. — М., 1859. — С. 396-397.
[37]Исидор Пелусиот, прп. Письмо 471. Светлейшему Дорофею // Письма. Книга II. — М., 2001. — С. 111.
[38]Иоанн Златоуст, свят. Толкование на Евангелие от Иоанна. — М.: Сибирская Благозвонница, 2010. — С.134.
[39]Петр (Могила), свт. Православное исповедание Соборной Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. — М., 1900. Ч. III. — С. 116-117.
[40]Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского. Плоть и Дух. Том 5. — М., 2003. — С. 374.
[42] Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к мирским особам. Ч. 2. 1-е изд. — Сергиев Посад, 1908. — С. 73.
[43] Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария. Т. 3. — М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862. — С. 148.
[44]Греч. κενόδοξοι «тщеславный».
[45]Греч. κενοδοξίαν «тщеславие, суетность».
[46]Николай (Могилевский), священноисп., митр. Тайна души человеческой. — СПб.: Библиополис, 2008. — С. 54.
[47]Владимир Демин, свящ. Сущность и анализ страстей гордости и тщеславия. Курсовое сочинение. — Загорск, 1965. — С. 42.
«Я смирюь, но пусть меня прославят »: о видах гордости
Страсть гордости сложна. Ее видов — множество, она, порой, маскируется под самые безобидные мысли и желания, но съедает человека изнутри. Чтобы распознать гордость в себе, необходимо знать, под какими личинами она может скрываться, а для этого — обратиться к опыту тех, кто размышлял над видами и проявлениями страстей: к трудам святых отцов и подвижников благочестия.
О гордости в Священном Писании сказано немало. Однако из его текстов ясно видно, что гордость не проявляется в чем-то одном. Потому святые отцы выделяют различные виды гордости, в зависимости от того, что становится объектом классификации.
1. По степени явности признаков (прп. Иоанн Лествичник, прп. Паисий Святогорец):
внешняя (видимая) — «заметна и потому легко поддаётся врачеванию»;
скрытая (невидимая, внутренняя) — «она прячется глубоко, окружающие её не видят, и только опытный человек способен распознать её»; ею страдают, в основном, люди духовной жизни.
2. По частям души, которые оказываются поражены гордостью (прп. Никодим Святогорец, свт. Нектарий Эгинский, старец Клеопа (Илие), свт. Николай Сербский):
гордость сердца (по свт. Нектарию Эгинскому);
гордость воли (прп. Никодим Святогорец, старец Клеопа (Илие));
гордость ума (гордыня ума) — «сатанинская гордыня, которая отрицает Бога и хулит Духа Святого, и через это [делает человека] едва исцелимым», «гораздо бедственнее, чем гордость воли. Ум, когда самонадеянно утвердится в мысли, что его собственные суждения лучше всех других, кем, наконец, может быть уврачеван?». «Гордость ума низвергла сатану во ад; гордость ума отлучила Адама и Еву от Бога; гордость ума подвигла фарисеев и книжников на убийство Господа. Гордость ума и до сего дня является главным червем греха».
3. По основанию гордости (прп. авва Дорофей, прп. Нил Сорский):
мирская — «та, когда кто гордится пред братом своим, что он богаче или красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его; ; тщеславятся какими-либо природными дарованиями: иной, например, тщеславится тем, что у него хорош голос и что он хорошо поёт, или что он скромен, усердно работает и добросовестен в служении»;
монашеская (иноческая) — «та, когда кто тщеславится, что он упражняется во бдении, в посте, что он благоговеен, хорошо живёт и тщателен. Случается также, что иной и смиряется для славы».
В зависимости от оснований, на которых укореняется гордость, святитель Феофан Затворник различает: тщеславие — «останавливается на предметах ничтожных, например, на силе тела, красоте, одежде, родстве и другом чем»; властолюбие — «обращается к степеням славы»;честолюбие — «обращается к степеням чести»; славолюбие — услаждается «молвою, говором и вниманием людей».
4. По стадиям гордости и по тому, против кого направлена гордость (прп. Иоанн Лествичник):начало гордости — «корень тщеславия»; средина — «уничижение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения»; конец — «отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав».
Старец Клеопа (Илие)
Эта классификация лежит в основе той, которую выделяет современный старец Клеопа (Илие). Особенность его деления заключается в том, что он выделяет: первая ступень — «гордости стоит тот человек, который, обладая какими-нибудь из этих благ, не признает, что он получил их от Бога, а считает, что имеет их сам по себе, естественным образом»; вторая ступень — «человек признаёт, что эти блага даны ему от Бога, но не даром, а потому, что они полагаются ему как якобы достойному того»; третья ступень— «когда кто-либо думает, что он имеет какие-нибудь дарования, которых у него, однако, нет»; четвертая ступень— «кто-либо порочит других и хочет быть почитаемым всеми, как более достойный, нежели они»; пятая ступень — «человек доходит до того, что порочит священные законы и не подчиняется им так, как предписали святые отцы».
Епископ Варнава (Беляев) делит гордость на роды в зависимости от того, кого гордость искушает (прп. Иоанн Кассиан, прп. Паисий Святогорец): плотская — искушает «новоначальных и плотских»; духовная — искушает «мужей духовных и высоких», «тех, которые, победив предыдущие пороки, находятся уже почти на верху добродетелей». Этот род гордости «гибельнее первого бывает».
При этом относительно духовной гордости епископ Варнава отмечает, что и в ней можно отметить две степени. Первая степень духовной гордости — «грубее второй, потому что добродетели у нее главным образом внешние: пост, общая молитва в церкви, общее послушание». «Кто спасается на людях, тому бес всячески внушает, чтобы он совершал подвиг подчеркнуто напоказ, даже “с блеском”». Вторая степень духовной гордости — может проявляться «у затворников и живущих в одиночку». Эта степень «конечно, тоньше»: «Безмолвнику бесы стараются испортить дело тем, что сами тонко нахваливают его и стараются уверить, что высота добродетели дает ему возможность легко побеждать их (демонов)».
На основании полученных данных можно сделать вывод о том, что страсть гордости многоаспектна, многоструктурна и сложна.
На основании полученных данных можно сделать вывод о том, что страсть гордости многоаспектна, многоструктурна и сложна. В понимании святых отцов и подвижников благочестия страсть гордости классифицируется, во-первых, по степени явности признаков; во-вторых, по частям души, которые оказываются поражены гордостью; в-третьих, по основанию гордости; и в четвертых, по стадиям гордости.
Однако следует заметить, что по классификации страстей, выделяемой святыми отцами, страсти располагаются по степени их возрастающей губительной опасности.
Однако следует заметить, что по классификации страстей, выделяемой святыми отцами, страсти располагаются по степени их возрастающей губительной опасности, и тщеславию отводят седьмое место, а гордости — восьмое.
Но устоявшаяся модель исчисления страстей в Церкви не является строго догматизированной. У святых отцов встречается плюрализм мнений на этот счет. Кто-то выделял страсти гордости и тщеславия, кто-то их наоборот объединял. Для того чтобы определить, насколько четко может быть проведено различие между страстями гордости и тщеславия и можно ли объединить эти две страсти в одну, следует, прежде всего, обратиться к классификациям страстей — семеричной и восьмеричной (то есть состоящей из семи или восьми частей).
«Между сими страстями такое же различие, какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом; ибо тщеславие есть начало, а гордость конец».
Само указание на возможность различного исчисления страстей можно найти у преподобного Иоанна Лествичника, который соотносит страсти «тщеславие» и «гордость», указывая на их отличие не в сущности, а в степени выраженности, степени овладения ими человеком: «Некоторые имеют обыкновение писать о тщеславии во особенной главе и отделять оное от гордости; посему и говорят они, что начальных и главных греховных помыслов восемь. Но Григорий Богослов и другие насчитывают их семь. С ними и я более согласен; ибо кто, победив тщеславие, может быть обладаем гордостию? Между сими страстями такое же различие, какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом; ибо тщеславие есть начало, а гордость конец».
Известный афонский старец преподобный Паисий Святогорец также считал, что гордость и тщеславие — это одна страсть. Так он пишет: «Гордость, эгоизм, тщеславие — это одна и та же страсть, только в разных ее оттенках и проявлениях».
А некоторые святые отцы, несмотря на устоявшуюся классификацию страстей, получившей достаточное распространение в Церкви, использовали свою собственную систему страстей. Так, например, преподобный Исаак Сирин выделял такие страсти как: славолюбие, сребролюбие, нерадение, печаль, гордыня и при этом не выделял тщеславие как отдельную страсть.
Преподобный Максим Исповедник
Преподобный Максим Исповедник предлагал свое видение иерархии грехов. Он указывал: «Берегись матери зол, самолюбия, которое есть неразумная любовь к телу. Ибо от него с кажущеюся благословностью рождаются три первые и родовые страстные и неистовые помыслы, а именно: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, заимствуя поводы от необходимой потребности телесной; а от этих рождается все племя страстей». Преподобный Максим видит в «себялюбии матерь всех зол (µητρὸς τῶν κακῶν) и находит в этой греховной наклонности причину (αἰτία) всех страстей. Самолюбие паразитирует на желательной части души, которая выходит из-под контроля ума и проявляет себя в беспорядочных стремлениях ко всему, что только приносит наслаждения. Разум, находясь под властью чувств, уже не возводит душу к Богу, а измышляет различные способы к поддержанию чувственного наслаждения — настоящей цели самолюбия».
Преподобный Марк Подвижник видит основание всех страстей в трех главных страстях — сребролюбии, тщеславии и сластолюбии, именуя их матерями всех пороков. При этом преподобный Марк в своих сочинениях выделяет гордость как самую опасную страсть. Преподобный Петр Дамаскин выделяет 299 страстей, насчитанных им в Священном Писании, и в качестве отдельных страстей он выделяет — тщеславие и гордость. При этом важно заметить преподобный Петр ставит тщеславие перед гордостью.
Рассуждению о соотношении гордости, тщеславия и славолюбия и попыткам определить сущность каждого из них посвящены некоторые труды преподобного Исидора Пелусиота. Так, он отмечает: «Божественно — делающему что-либо доброе не искать славы человеческой. Но если кто, делая, ищет ее, то и таковой славолюбив, а не тщеславен. Ибо не имеющий добрых дел, но ищущий неподобающей славы тщеславен, гордясь тем, чего не делает, и надмеваясь собою в чужом лице. Не славу одну надлежит называть тщетною (если согласиться на это, то и славолюбивого справедливо будет назвать тщеславным); но если взять слово в собственном его значении, кто не имеет добрых дел, желает же славы, того справедливо назвать тщеславным». Также он указывает: «Тщеславным же назвать должно того, кто готов хвалиться и тем, чего не делает; славолюбивым — того, кто величается тем, что делает; горделивым — того, кто, хотя делает, но хвалится сим, а других поносит». В то же время, как можно заключить по ряду мыслей, высказанных учителем преподобного — святителем Иоанном Златоустом, он последовательно не различает страсти гордости и тщеславия. Так, если в одном месте он называет «корнем и источником всякого беззакония» именно гордость, то в другом случае говорит о том, что «Причина всех зол — тщеславие…»
В творениях русских святых и подвижников благочестия можно видеть как объединение страстей гордости и тщеславия, так и различение особенностей каждой из них.
В творениях русских святых и подвижников благочестия можно видеть как объединение страстей гордости и тщеславия, так и различение особенностей каждой из них. Так, святитель Петр Могила в своем произведении «Православное исповедание Соборной Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» выделяет только грех гордости и дает ему определение.
В ряде сочинений святитель Тихон Задонский перечисляет страсти гордости и тщеславия, разделяя их: «Зло, кроющееся в сердце человеческом, есть высокоумие, гордость, тщеславие, самолюбие, славолюбие, самоволие, зависть », а также: «Убежал ты от сродников и от мира, отрекись же от мира, который в сердце нашем живет, то есть от тщеславия, гордости, и прочего, и блажен будешь».
Преподобный Амвросий Оптинский
Обращение к наследию преподобных Оптинских старцев также обнаруживает, что такие представители старчества, как преподобные Амвросий и Макарий не разделяли между собой страсти гордости и тщеславия. При этом можно видеть некоторую последовательность в развитии этих страстей, как ее представляет преподобный Амвросий Оптинский: «Тщеславие и гордость — одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, возлетает наверх, так и гордость». Преподобный Макарий Оптинский просто отмечает: «Тщеславие и гордость — одной закваски».
Примечательно также, что в тексте Священного Писания на церковнославянском языке, традиционно ориентированном в словоупотреблении на греческий язык, находится минимальное количество контекстов, обозначающих именно тщеславие. Таково, например, поучение апостола Павла к Галатам и Филиппийцам: Не бываим тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще (Гал. 5:26), ничтоже по рвению или тщеславию, но смиреномудрием друг друга честию болша себе творяще (Флп. 2:3). В отличие от более частотного употребления этого слова и однокоренных ему в Синодальном переводе Библии.
Исследователи этой проблемы отождествляют гордость и тщеславие, выделяя тщеславие как первый этап гордости.
Наконец, исследователи проблемы взаимоотношения страстей гордости и тщеславиясвященноисповедник митрополит Николай Могилевский и священник Владимир Деминсчитают, что различия между гордостью и тщеславием нет. Так митрополит Николай (Могилевский) пишет: «Что касается последней пары страстей — тщеславия и гордости, то они между собою связаны такой тесной связью, что нет возможности сделать точные разграничения между ними». Священник Владимир Демин делает интересное заключение: «Эти две страсти так соединены между собою, что… между ними нет почти различия. Тщеславие — это как бы первый период горделивой страсти, когда Божественная благодать стоит еще при дверях нашего сердца, ожидая покаяния и смирения. Гордость — это же второй период той же духовной болезни, когда наклон к духовной смерти делается все больше и больше, благодать Божия отступает, самолюбие становится основой и целю жизни». Т. е., по сути, исследователи этой проблемы отождествляют гордость и тщеславие, выделяя тщеславие как первый этап гордости.
Рассмотрев виды проявления гордости, будем считать и мы страсть тщеславия первым этапом развития страсти гордости, что не противоречит святоотеческой традиции. К такому же заключению, как видим, позволяет прийти и рассмотрение трудов русских святых отцов, которые не разделяли страсти гордости и тщеславия, используя их в основном их значении как тождественные понятия.