в чем сущность учения о катарсисе
В чем сущность учения о катарсисе
КАТАРСИС
КАТАРСИС (от греч. κάθαρσις – очищение) – термин древнегреческой философии и эстетики, выражающий синкретический характер этического, эстетического и религиозно-мифологического сознания, а также существенные интенции и свойства эстетического переживания. Согласно Ямвлиху, катарсис как особый метод очищения души с помощью музыки был разработан Пифагором: «он сделал музыкальное воспитание главным, прибегая к некоторым мелодиям и ритмам, посредством которых излечиваются человеческие нравы и страсти и устанавливается изначальная гармония душевных сил» (Iamb. De vita Pyth. 15, 64, 2–7). Пифагор очищал души своих последователей от страстей и восстанавливал добродетельные свойства каждой, используя мелодии как правильно смешанные лекарства. «Музыкальное исцеление» (μουσικὴ ἰατρεία) применялось пифагорейцами как «весьма полезный способ исправления человеческих нравов и образа жизни» (ibid., 25, 110). Пифагорейское учение о катарсисе оказало влияние на Платона и Аристотеля. Платон понимал катарсис универсально-метафизически; согласно его учению, «истинное – это действительно очищение от всех (страстей), а рассудительность, справедливость, мужество и само разумение – средство такого очищения» (Федон, 69 с). Очищение души от всего телесного является условием истинного познания – созерцания вечных идей.
Аристотель развивал не столько метафизическое, сколько естественнонаучное (медицинское) и художественно-эстетическое понимание катарсиса. Учение о трагическом катарсисе излагается в 1-й кн. «Поэтики»: «трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем (подражание) при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной; посредством действия, а не рассказа, совершающее путем сострадания и страха очищение подобных аффектов» (Poet., 1449b24–28). Трагедия вызывает в душе чувства «сострадания и страха» – сострадания к безвинно несчастному, и страха – перед несчастьем человека, подобного нам. В ходе драматического действия страх заменяется страхом осознанным, сострадание становится истинным, а подавленное настроение сменяется настроением гармоничным и уравновешенным, – т.о. сознание человека очищается от аффектов.
Аристотелевское учение о трагическом катарсисе в последующие эпохи трактовалось в соответствии с тем, что было определяющим во взглядах того или иного мыслителя: у Лессинга преобладает нравственное истолкование катарсиса, у Гёте – гармоническое, у Гегеля – примиренческо-умиротворяющее, у Ясперса – психоаналитическое и т.д. Однако, каковы бы ни были эстетические концепции катарсиса, он остается одной из главных целей искусства. «Ужас и мучительное страдание – именно по формуле Аристотеля – поднимает у нас со дна души «жестокая». муза Достоевского, но и приводит нас всегда к возвышающему, освобождающему потрясению, запечатлевая этим подлинность и чистоту своего художественного действия, – как бы мы ни истолковывали «очищение», это понятие, о содержании которого столько спорим с точки зрения психологической, метафизической или моральной» (Иванов Вячеслав. Лик и личины России. – В кн.: Эстетика и литературная теория. М., 1995, с. 360).
1. Аристотель. Об искусстве поэзии. М., 1951;
2. Лосев А.Ф., Шестаков В.П.История эстетических категорий. М., 1965, с. 85–99;
3. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития, кн. II, М., 1994, с. 76–87.
КАТАРСИС — что это. Катарсис в философии и психологии
Катарсис. При изучении психологии и других направлений, многие интересуются вопросом, что это — катарсис. Само понятие появилось еще в древнегреческой философии. Оно описывается, как процесс острого негативного переживания, которое имеет длительный характер, но при достижении пиковой точки, превращается в позитивное.
Что значит катарсис?
Что означает катарсис, зависит от того, в каком аспекте используется термин. Как правило, он обозначает процесс очищения от негативных эмоций. Понятие было предложено Аристотелем, в его произведении «Поэтика». Главные герои находились в состоянии внутреннего очищения, которое направлено на достижение гармонии души и тела. В разных учениях и практиках, его упоминали многие философы, психологи и психоаналитики.
Завершение процесса катарсиса предусматривает высвобождение психической энергии или вытесненного аффекта. Процесс катарсиса состоит из следующих этапов и, в зависимости от ситуации, человек должен уметь контролировать себя:
Катарсис — психология
Катарсис — это в психологии особый метод, позволяющий выполнить эмоциональную и чувственную разрядку. Методика позволяет достигнуть таких результатов, которые окажут влиятельное значение на человека:
Некоторые психологи утверждают, что катарсис – это искусство, и что это подтверждается на практике. Считается, что термин в психологии появился благодаря Зигмунду Фрейду, который предложил катартический метод, предусматривающий перенос в сознание воспоминаний и чувств с отрицательной энергетикой, что в последующем приводит к эмоциональной разрядке.
Катарсис в психоанализе
В практиках психоанализа, использование катартического метода — частое явление. Он был создан для анализа и выявления мотивов поведения человека. Эмоциональный катарсис рассматривается, как совокупность способов выявления переживаний и действий человека, которые обусловлены неосознанными мотивами. Методики позволяют выявить вытесненные представления, что способствует их эффективному устранению. Применение метода в психотерапевтических целях, предусматривает такие техники:
Видео: Катарсис в работе с психотравмой и снятие запретов на выражение эмоций в гипнотерапии.
Катарсис в философии
Катарсис — это в философии представляет собой достижение культовой чистоты. Его целью является подготовка к встрече с сакральной реальностью, посредством устранения разных видов соблазнов. Духовное очищение происходит с помощью следующих эмоций, проявленных человеком:
Термин древнегреческой философии и этики предусматривает эмоциональную разгрузку, а мистического очищения души. Человек избавляется от проявлений чувственности и телесной грязи, являющихся страстями в определенные моменты жизни. О таком понятии упоминали Аристотель, Гераклит, Пифагор, Платон и многие другие философы, что можно наблюдать в их учениях.
Механизм катарсиса
Достижение катарсиса требует наличия определенных факторов. Человек должен пройти несколько этапов, среди которых:
Эффект катарсиса наступает только когда человек осознанно применяет методику и стремится решить свои внутри-личностные проблемы. Для того, чтобы достигнуть катарсиса, проделайте несколько манипуляций.
Видео: Катарсис
Как достичь катарсиса?
Состояние катарсиса наступает вследствие усердной работы над собой. Как правило, чтобы его достигнуть, необходимо иметь определенный опыт в психологии или психоанализе. Опытный психолог или психотерапевт, может применять представленный метод, чтобы выявить у пациента негативные эмоции, которые могут быть спрятаны очень глубоко. Для этого он должен осознанно желать решения внутри-личностного конфликта.
Как правило, изначально человек испытывает страх перед прохождением случаев, которые имели негативных характер. Еще он не желает осуществлять сознательное движение навстречу фрустрации. Чем дольше он не хочет принять происшедшее, тем дальше от него наступление катарсиса. Как только появится желание идти вперед, проблемы постепенно будут решаться, и приближать эмоциональный катарсис, который позволит достичь гармонии.
Катарсис
В психотерапии катарсисом называют одну из фаз лечения, находясь в которой пациент восстанавливает в памяти события, произошедшие ранее в жизни, и повлиявшие на возникновение психоневротического заболевания. Таким образом, клиент очищает свою психику.
Психоанализ понятием «катарсис» обозначает прием психотерапевтического воздействия, состоящего в разрядке и реагировании ранее вытесненного в подсознание аффекта, который стал причиной невротического конфликта.
Значение катарсис в религиозном греческом врачевании – это процесс освобождения тела от вредной материи.
В древнегреческой культуре катарсис означает определенные элементы мистерий. Катарсис является эмоциональным состоянием, возникшим у зрителя античной трагедии, вследствие сопереживания главному герою, судьба которого обычно заканчивалась смертью. Только такое состояние вызвано не реальными событиями, а символическим воспроизведением. Настолько искреннее сопереживание человека трагедии, имело воспитательные цели.
Древнегреческий философ Аристотель занимался изучением понятия «катарсиса» и использовал его в своих учениях. По Аристотелю трагедия способна вызывать в человека чувство сострадания и страх, принуждает зрителя сопереживать, чем и способствует очищению его души, воспитывая и возвышая его.
В философии античности катарсис – это термин, обозначающий процесс и эффект облегчения, очищения и облагораживающего влияния на человека нескольких различных факторов.
В этическом отношении катарсис – это состояние возвышенного человеческого разума, переживание возвышенных чувств и влечений к добру.
В физиологическом значении катарсисом является облегчение через сильное чувственное напряжение.
В связи с разносторонним употреблением термина, можно обобщенно сказать, что значит катарсис – это духовное очищение, которое происходит благодаря определенным переживаниям.
Катарсис, что это такое
Для понимания, что такое катарсис, определение понятия нужно искать в истории. В истории философии значение катарсиса встречается очень много раз самыми различными толкованиями. Но это понятие имеет также традиционное определение и трактуется в качестве категории в древнегреческой эстетике и философии, обозначающей сущность и воздействие эстетического переживания, имеющего связь с очищением души от аффективных состояний. Употребление этого понятия началось с древнегреческой культуры, в которой катарсис характеризует отдельные компоненты греческих религиозных праздников.
Катарсис наделяли лечебными свойствами, считали его освобождением тела от различных болезненных аффектов и «скверны».
Понятие катарсис было воспринято древнегреческой философией и использовалось в самых разных смыслах – мистериальном, магическом, медицинском, физиологическом, эстетическом, этическом, философском и в других значениях.
Представления о сущности понятия были перенесены из области религиозной и медицинской в сферу искусства, что было сделано еще до времен Аристотеля. Философ Гераклит в своем учении об огне и по свидетельству стоиков определял, что катарсис – это очищение души огнём. Традиционное понимание данного понятия походит от времен древнего пифагорейства, на то время, они рекомендовали музыку, как средство для очистки души. Такое мнение послужило основой для взглядов философов Платона и Аристотеля. Первым Платон в своем учении выдвинул идею об освобождении души и тела, вернее очищении духа от тела, телесных страстей и наслаждений.
В античной литературе можно проследить, что значит катарсис для Аристотеля. Философ надавал воспитательные и очистительные свойства музыке, с помощью которой человек способен получить облегчение для души и очиститься от аффектов, при этом переживая «безвредную радость».
По Аристотелю трагедия посредством ощущения сострадания и страха способствует очищению таких же аффектов – сострадания, страха и других подобных им. Об этом можно прочесть в произведении автора «Поэтика».
Дать точное и единое толкование этих слов не возможно, поскольку сам Аристотель не дает объяснений своего понимания понятия «очищения». Поскольку «катарсис аффектов» из греческого переводится, как в первом случае – очищение аффектов от любой скверны, во втором – очищение души человека от аффектов, предусматривающее непостоянное освобождение от них.
Но системный анализ употребления понятия катарсис у Аристотеля и остальных античных философ указывает на то, что его следует понимать не в этическом значении, как нравственное освобождение от аффектов, а в медицинском смысле.
Каждый человек подвержен ослабляющему воздействию аффекта, и согласно мнению Аристотеля, одним из заданий искусства есть безболезненное возбуждение аффектов, приводящих к разрядке, которая временно удаляет аффекты из души.
Просмотр трагедии действует возбуждающим образом на зрителя, вызывая в нем сострадание и страх, осуществляет разряжение данных аффектов, при этом направляя их безвредным течением эстетических эмоций, и создавая ощущение облегчения. Подобно, тому, как греческие религиозные врачеватели лечили энтузиастические состояния исполнением энтузиастической музыки, которая возбуждала повышение аффекта и развитие катарсиса. Связь духовного очищения с трагедией в теории Аристотеля является частью определения самой трагедии, вокруг которой существует большое количество споров.
Далее рассмотрим, что значит катарсис в определении нового времени. Идея аристотелевского «очищения» получила новый импульс в развитии эпохи Возрождения. В это же время появилось еще одно направление – гедонистическое, по которому катарсис – это восприятие эстетического переживания ради личного удовольствия.
Немного позже философ Г. Лессинг придал данному понятию этический смысл. Немецкий учёный Я. Бернайс истолковывал его, как облегчение (по медицинскому образцу). Э. Целлер придавал чисто эстетическое значение. Философ В. Шадевальдт понимал под ним потрясение. А. Ничев говорил о данном понятии, как об освобождении от ложных соображений.
В конце девятнадцатого века термин начал использоваться в психологии и психотерапии. Катарсис это в психологии И. Брейера и З. Фрейда – метод, который они активно использовали в своей психотерапевтической практике. Данный метод заключался во введении человека в гипнотическое трансовое состояние, через пребывание в котором можно получить информацию о травмирующих переживаниях и патологических воспоминаниях. От возникновения реакции пациента на всплывающие воспоминания осуществляется освобождение от патогенных аффектов и устранение симптомов истерии.
В теории Фрейда катарсис является методом отреагирования, с помощью которого происходит очищение психики человека от внутренних глубинных конфликтов, что в результате приводит к облегчению состояния пациента. В своих исследованиях по излечению истерии методом отреагирования, Зигмунд Фрейд стал убеждаться в том, что сам гипноз не может быть исцелением, поскольку, несмотря на положительный эффект, устойчивого результата не наблюдалось и процент повторных обращений сохранялся слишком высоким.
Отказом З. Фрейда от гипноза послужило то условие, что не все пациенты одинаково хорошо поддавались воздействию гипноза, большая часть из них только частично, а остальные вовсе нет. Прекратив лечение гипнозом, он начал заниматься другой психологической техникой. З. Фрейд разработал метод, который основывался на свободных ассоциациях, (когда человек называет первые, возникающие в голове образы).
Многие современные психотерапевтические приёмы ориентируются на достижение катарсиса. Такое очищение происходит через создание в воображении иллюзий. Человек, переживающий глубокое напряжение и негативные эмоции должен освободиться от них. Иначе, они будут сидеть в нем, и все больше угнетать, вызывая психосоматические симптомы. Поэтому по психоаналитической теории, чтобы освободиться от какой-то болезни, нужно пережить определенные эмоции.
Возобновление негативных эмоций с целью освободиться от них – это суть психотерапевтического лечения методом катарсиса. Для высвобождения негативной психической энергии необходимо неоднократно оживлять в сознании болезненные воспоминания, снова и снова переживая травмирующую ситуацию. Процесс воспоминания является очень сильным психическим напряжением, поскольку человеку приходится их доставать из самых глубин своей души.
Несмотря на длительную историю понятия «катарсис» и его широкое применение, единственного четкого сформулированного определения так и не дано. Его границы до сих пор колеблются от общекультурного понимания, как «просветления» до медицинского понимания, как «облегчения».
Автор: Практический психолог Ведмеш Н.А.
Спикер Медико-психологического центра «ПсихоМед»
Катарсис
1. Введение.
2. Орфизм.
3. Эмпатия.
4. Заключение.
В теории эстетики принято считать, что понятие «катарсис» введено в оборот Аристотелем в связи со специфическими переживаниями, которые вызывала греческая трагедия у зрителей, и означает «очищение», в смысле «духовное очищение».
А.Ф. Лосев (1893 – 1988) в своём фундаментальном труде «История античной эстетики» (Т.4) отмечает, что в настоящее время нет убедительных доказательств того, что Аристотель рассматривал термин «катарсис» с эстетической точки зрения, как особый вид эмоционального переживания связанного с трансцендентным отражением действительности. Согласно Ямвлиху и Проклу, он употребил этот термин в связи с трагедией только случайно в полемике с Платоном, который не видел в трагедии ничего положительного. При этом никакого специального разъяснения этого термина у них нет.
Также невнятно понятие катарсиса растворяется в общих рассуждениях Аристотеля в его «Поэтике» о страхе и сострадании:
«Чувство страха и сострадания может быть вызываемо театральной обстановкой, может быть вызываемо и самим сочетанием событий, что гораздо выше и достигается лучшими поэтами. Фабула должна быть составлена так, чтобы читающий о происходящих событиях и не видя их трепетал и чувствовал сострадание от того, что совершается. Это может пережить каждый, читая рассказ об Эдипе. А достигать этого при помощи сценических эффектов – дело не столько искусства, сколько хорега.» [1]
В «Политике» Аристотель указывает на связь катарсиса с музыкой:
«Музыка должна иметь полезное применение не ради одной цели, а ради нескольких: 1) ради воспитания, 2) ради очищения (что мы разумеем под словом «очищение», об этом теперь мы только ограничиваемся общим намеком, к более же обстоятельному выяснению этого вопроса вернемся в сочинении о поэтике), 3) ради интеллектуального развлечения, то есть ради успокоения и отдохновения от напряженной деятельности. Отсюда ясно, что хотя можно пользоваться всеми ладами, но применять их должно не одинаковым образом.
…аффекту, сильно действующему на психику некоторых лиц, подвержены, в сущности, все, причем действие его отличается лишь степенью своей интенсивности; например, [все испытывают] состояние жалости, страха, а также энтузиазма.
… энтузиастическому возбуждению подвержены некоторые лица, впадающие в него под влиянием религиозных песнопений, когда эти песнопения действуют возбуждающим образом на психику и приносят как бы исцеление и очищение. То же самое, конечно, испытывают и те, кто подвержен состоянию жалости и страха и вообще всякого рода прочим аффектам, поскольку каждый такой аффект свойствен данному индивиду. Все такие лица получают своего рода очищение, то есть облегчение, связанное с удовольствием. Точно так же песнопения очистительного характера доставляют людям безвредную радость.
Поэтому такого рода ладами и соответственными им мелодиями должно предоставить пользоваться актерам, исполняющим музыкальные номера во время драматических состязаний в театре.
…
К тому же флейта – инструмент, способствующий не столько развитию этических свойств человека, сколько его оргиастических наклонностей, почему и обращаться к ней надлежит в таких случаях, когда зрелище, [сопровождаемое игрою на флейте], может оказывать на человека скорее очистительное действие, нежели способно его чему-нибудь научить.»
Следует особо отметить, что Аристотель указывает не только на сценическую область использования музыки для создания катарсиса, но и на использование её для достижения возбуждающего эффекта в культовых мистериях, что даёт нам основание считать, что впервые катарсис стал использоваться в культовых практиках во время различных мистерий.
К этому же выводу приходит и А.Ф. Лосев:
Далее Лосев обращает внимание читателей на то, что ритуал очищения в античности использовался также и для очищения преступников, но вряд ли этот ритуал можно рассматривать тождественным очищению катарсисом. В эстетическом катарсисе, пусть и мистерийном, основой является эмоциональное переживание человека, а в ритуальном нравственном очищении личные переживания и вовсе могут отсутствовать, здесь на первое место выходит исключительно само канонизированное ритуальное действо. Таким образом, не любое очищение может быть интерпретировано как катарсис.
Некоторые исследователи, например, Дж. Тейт в статье «Трагедия и черная желчь» [3], отмечал медицинский характер аристотелевского катарсиса:
Эта идея в дальнейшем была значительно развита и сегодня широко используется в современных психотерапевтических практиках. Делая акцент на медицинском использовании катарсиса в эстетике Аристотеля, следует помнить, что в то время не было четкого разделения научных областей, и медицина рассматривалась как составная часть общих знаний о человеческой природе. Сегодня медицина выделилась в самостоятельную научную область, поэтому медицинские особенности катарсиса при исследовании его эстетической природы не рассматриваются.
А.Ф. Лосев, исследуя природу аристотелевского катарсиса, приходит к выводу о том, что его необходимо мыслить с ноологической точки зрения. [4] Он предполагает, что под катарсисом Аристотель понимает возвышение духовного преобразования до Абсолютного Ума, который находится вне индивидуальной субъектности. Т.е. Лосев считает, что катарсис по Аристотелю это своеобразный переход от физиологической чувственности к трансцендентному освоению действительности.
При этом Лосев отмечает, что аристотелевский катарсис нельзя рассматривать как нечто изолированное от иных философских аспектов, в частности от логики и этики. Для Аристотеля это единый культурологический феномен. При этом в катарсисе рациональная (формальная) логика растворяется в логике жизни. [5]
Понимая катарсис как отклик умственно-энергийной сферы индивидуума Лосев, тем не менее, считает, что этическая составляющая этого отклика, если и существует, то в виде неясных расплывчатых следов общих моральных ценностей индивида. Его вывод основывается на том, что греческая трагедия зиждется на изображении аморальности, как основы сюжетного казуса:
«И если уж говорить о морали, то в трагедии она дана в ужасающем виде. Преступления, смерти, поругания и всяческие моральные бесчинства здесь на каждом шагу, и никакое возмездие и месть не в силах восстановить поруганной чести, вернуть к жизни убитого, преодолеть всю тьму и смрад совершенных преступлений. В морали есть та отвлеченная справедливость, которая претит просветленно-катартическому успокоению.»
Таким образом, соглашаясь с Лосевым, можно утверждать, что эстетический катарсис не связан с этикой. В связи с этим изучение его с точки зрения ноологии представляется ошибочным, так как он не связан не только с этикой, но и с формальной логикой, находясь целиком и полностью в сфере эмоционально-чувственного восприятия и отражения действительности.
Но Лосев с таким выводом не согласен:
«Но точно так же уродливо видеть в катарсисе и успокоение эстетическое.
Эстетическая норма достигается независимо от того, в каком фактическом содержании даны эстетические факты. Пусть убивать безобразно. Но можно очень красиво изобразить убийство, и оно будет нравиться. Это значит, что эстетическая оценка понимается отвлеченно от жизненной оценки; она есть игра чистого смысла самого по себе, независимо от того факта, который является носителем этого смысла. Не то у Аристотеля. Умственная первоэнергия охватывает и значимость фактов как таковых. От разной оценки этих фактов зависит и разная оценка их смысловой энергии. В трагическом очищении дано просветление сознания не только по поводу смысловых взаимоотношений вещей, но и по поводу самих вещей. Ведь трагедия как раз тогда и начинается, когда данная субстанция ума устремляется в материальную беспредельность инобытия и приходит к саморасщеплению и самораздроблению. В этих инобытийных судьбах вещи зарождается, наконец, – быть может, после долгих исканий и страданий, – путь к утерянной цельности умственно-просветленного самодовления, и зарождается, наконец, это очищение не только от раздвоения идеи, но и от самораздробления факта. И тут уже не просто эстетика, но и жизненное умиротворение; и мы чувствуем, что действительно всерьез были затронуты самые основы нашего бытия, – и вот они невредимы.»
Здесь Лосев спутал два совершенно разных состояния индивида: «эстетическая оценка» и «катарсис».
Эстетическая оценка совсем не обязательно должна сопровождаться катарсисом. В то время как катарсис является следствием эстетической оценки. Иными словами в катарсисе «эстетическая оценка» всегда первична и является «фундаментом» эстетической среды, в которой он рождается. С другой стороны «катарсис» всегда вторичен по отношению к эстетической оценке и является «надстройкой» эстетической среды, где собственно и происходит таинство трансформации физиологических восприятий в трансцендентное переживание.
В своей докторской диссертации «Загадки трагического катарсиса у Аристотеля» (1970) А.Д. Нечаев отмечает, о распространенности в Греции, по крайней мере, в I-II вв. н.э., убеждения, что душа должна быть очищена от ошибочных мнений, чтобы воспринять истину, ссылаясь при этом на свидетельство об этом у Авла Геллия (130 – 180) в «Аттических ночах»:
Вывод, который сделал Нечаев, при анализе этого отрывка, указывает нам на то, что он плохо понял суть аристотелевского катарсиса. В данном случае, здесь речь идёт об очищении знания, а не эмоционально-чувственного состояния индивида. В этом примере, мы вновь, как и в ритуальном нравственном очищении, видим, насколько эфемерна та грань, которая отделяет собственно эстетическое понимание катарсиса от иных форм очищения. Эта эфемерность указывает нам на необходимость более четкого выделения феномена эстетической среды из всего многообразия действительности, в которой осуществляется бытие человека.
Орфизм как культурологический феномен и мифологическая основа катарсиса вырос на легенде об Орфее:
Миф о об Орфее и Эвридики в дальнейшем был интегрирован с систему мифов о Дионисе. В результате произошло совмещение двух мифических персонажей Орфея и Диониса, которые по сути своей являлись антиподами: представителями зла (Дионисий) и добра (Орфей). В результате этого слияния родилось философско-мистическое учение орфизм, которое призывало своих последователей к очищению от земного несовершенства, которое воплощал в себе Дионис, к божественному совершенству воплощённом в Орфее.
Орфическая литература, которая раскрывала суть этого философско-мистического учения, не сохранились, и оно известно нам только по цитатам позднейших авторов и пересказам.
Аналогичное высказывание мы встречаем у Филолайя (470 – 390 гг. до н.э.):
«Свидетельствуют древние богословы и прорицатели, что в наказание за некие преступления душа… похоронена в нем [теле], словно в могиле».
Прокл Диадорх (412 – 485) сообщает:
«… После мифического суда над Титанами и рождения от них этих смертных существ [Орфей] говорит, во-первых, что души сменяют жизни через определенные периоды времени и многократно вселяются в различные человеческие тела:
(a) Одни и те же отцами и сыновьями в чертогах,
Лепыми женами, и матерями, и дочерями
[Снова] родятся на свет, меж собой меняясь рожденьем.
В этих стихах он учит о переселении из одних человеческих тел в другие…, во-вторых, о том, что возможно переселение человеческих душ и в других животных, Орфей тоже учит в ясных выражениях, когда говорит:
(b) Вот почему по кругу времен душа человеков
Поочередно в животных вселяется иногде в разных:
То родится конем, а то (ххх)
То [родится] овцой, то птицею с виду ужасной,
(5) А иногда и с собачьим телом, и с голосом низким,
Хладных породою змей ползет по земле она дивной.
… у Орфея посвящаемые в таинства Диониса и Коры молятся:
Кругу конец положить и от зла вздохнуть с облегченьем.»
Таким образом, анализ орфического учения об очищении позволяет сделать вывод о том, что он носил исключительно религиозный характер, впоследствии воспринятый христианством как учение о спасении души посредством праведности, послушничества и фанатичной веры.
Важным аспектом этой формы духовного очищения являлась практика иррационального ухода от реальности во время культовых мистерий, когда психическое состояние последователей культа позволяло им достигать трансцендентных состояний, трактующихся ими как откровения. Особенно много подобных свидетельств в христианстве, которое, практически без каких либо изменений, заимствовало практику орфизма.
Именно в этом смысле, очевидно, Аристотель использовал термин «катарсис», когда говорил об очищающей силе трагедии. Как показали современные исследования, основой этой очищающей силы является эмпатия.
Эмпатия (сопереживание) была известна с древнейших времён, но описание её мы впервые встречаем у Гомера в «Одиссеи»:
«Пел перед ними певец знаменитый, они же сидели,
Слушая молча. Он пел о возврате печальном из Трои
Рати ахейцев, ниспосланном им Палладой Афиной.
В верхнем покое своем вдохновенное слышала пенье
Старца Икария дочь, Пенелопа разумная. Тотчас
Сверху спустилась она высокою лестницей дома…
Плача, певцу вдохновенному так Пенелопа сказала:
«Фемий, ты знаешь так много других восхищающих душу
Песен, какими певцы восславляют богов и героев.
Спой же из них, пред собранием сидя, одну. И в молчаньи
Гости ей будут внимать за вином. Но прерви начатую
Песню печальную; скорбью она наполняет в груди мне
Милое сердце. На долю мне выпало злейшее горе.
Мужа такого лишась, не могу я забыть о погибшем,
Столь преисполнившем славой своей и Элладу и Аргос».»
Таким образом, Гомер даёт нам картины сопереживания людей повторного соприкосновения с уже пережитыми ранее эмоциями. И если у Пенелопы эти повторные сопереживания наложились на ещё «кровоточащую» рану от потери близкого и любимого человека, то у Одиссея мы видим уже совсем иную ситуацию. Он заново переживает то, что в момент происходящего он воспринимал совсем по иному, нежели в момент песнопения. Он испытанный боями воин переживает горе потери близких ему товарищей, павших на стенах и под стенами Трои, как женщина, потерявшая мужа и свободу. Это сопереживание даже не себе, а по нелепо погибшим товарищам, и есть то духовное очищение, которое позже Аристотель назовёт «катарсисом».
Термин «эмпатия» введён Эдвардом Титченером (1867 – 1925), который калькировал немецкое слово Einf;hlung, использованное в 1885 году Теодором Липпсом (1851 – 1914) в контексте теории воздействия искусства. Одно из первых определений эмпатии сделано в 1905 году Зигмундом Фрейдом (1856 – 1939): «Мы учитываем психическое состояние пациента, ставим себя в это состояние и стараемся понять его, сравнивая его со своим собственным».
В настоящее время под эмпатией понимают:
1) понимание чувств и потребностей другого человека;
2) вчувствование в событие, объект искусства, природу;
3) аффективная связь с другим человеком, разделение состояния другого человека или группы.
С точки зрения современной психотерапии можно выделить следующие виды эмпатии:
— эмоциональная эмпатия, основана на механизмах проекции и подражания моторным и аффективным реакциям другого человека;
— когнитивная эмпатия, базируется на интеллектуальных процессах – сравнение, аналогия и т.п.;
— предикативная эмпатия, проявляется, как способность человека предсказывать аффективные реакции другого человека в конкретных ситуациях.
В качестве особых форм эмпатии выделяют сопереживание и сочувствие.
Сопереживание – это переживание субъектом тех же эмоциональных состояний, которые испытывает другой человек, через отождествление с ним.
Сочувствие – это переживание собственных эмоциональных состояний по поводу чувств другого человека.
Из рассмотренных каналов к эстетической эмпатии относится эмоциональный канал, как это видно из описаний приведённых Гомером.
Эффективность эмпатии снижается, если человек старается избегать личных контактов, считает неуместным проявлять любопытство к другой личности, убеждает себя спокойно относиться к переживаниям и проблемам окружающих. Подобные умозрения резко ограничивают диапазон эмоциональной отзывчивости и эмпатического восприятия. Это свойство эмпатии очень важно при формировании катарсиса, так как не любая эмпатия его порождает. Если существуют те или иные психологические барьеры для развития эмпатии даже при прочих равных условиях катарсис может и не наступить.
Американский врач и психоаналитик венгерского происхождения, Ф.Г. Александер (1891 – 1964) в 1937 году установил, что степень эмпатической включенности в мир другого человека может быть различной. И поскольку эмпатия – это навык, ей можно научиться. Он считает, что сообщение понимания необязательно предполагает выражение посредством слов. Имея достаточно времени, люди могут создать то, что называется «эмпатические отношения», в которых понимание сообщается с помощью множества разнообразных, иногда едва уловимых, невербальных способов (взгляда, жеста и т.п.). Кроме того, эмпатическая способность индивидов возрастает с увеличением жизненного опыта. К тому же, эмпатия легче реализуется в случае сходства поведенческих и эмоциональных реакций субъектов.
Еще одну важную особенность эмпатии отмечает Аграмакова Л.М.. Она полагает, что феномен эмпатии может быть представлен как на подсознательном, так и на сознательном уровнях. На подсознательном уровне эмпатия имеет импульсивный характер и выступает в виде инстинкта сопереживания. На сознательном уровне эмпатическое понимание носит регулируемый характер и проявляется у одних людей в развитии общих интеллектуальных способностей, у других – как сопереживание и прочие нравственные качества, а у третьих наблюдается оптимальное сочетание того и другого. Эмпатия тесно связана со структурой личности индивида, системой присущих ему ценностей. Аграмакова Л.М. предполагает, что сопереживание генетически более ранняя форма и более характерно для раннего детского возраста. Сочувствие как более сложная форма развития сознания появляется позднее в подростковом возрасте. По мере психического развития ребенка эмпатия становится источником его нравственного развития.
Таким образом, современные исследования эмпатии указывают нам на то, что катарсис как следствие максимального эмоционального сопереживания и сочувствия, является врожденным качеством человека, но эффективность его проявления определяется как внешними, так и внутренними условиями объекта и субъекта взаимодействия.
Иными словами катарсис это результат активности эстетической среды, в которой реализуется наивысший уровень эмоционально-чувственного преобразования человеком результатов его взаимодействия с действительностью от физиологических ощущений до трансцендентных переживаний.
[3] «Hermathena», 50, 1937, p. 1-25.
[5] Сегодня понятие «логика жизни» можно отождествить с понятием «психологическая логика», которая хотя и сохраняет общие черты формальной логики, вместе с тем представляет собой самостоятельный раздел логики со своими специфическими законами развития.
[7] Византийская энциклопедия античности (Х век) сообщает, что Орфей родился за 11 поколении до Троянской войны (ок. 1200 г. до н.э.) и, как сообщают, был учеником Лина; прожил 9 поколений, а, по словам других, 11. Эта информация вероятней всего сфабрикована уже после становления христианства, так как Гомер, создававший свои поэмы не ранее VIII в. до н.э., ни разу не упомянул Орфея.