в древнем риме философское учение о государстве развивал

Политико-правовые учения в Древнем Риме

Политико-правовые учения Древнего Рима имели много общего с учениями античной Греции. В своих теоретических построениях римские мыслители обычно опирались на древнегреческие политико-правовые представле­ния о формах государства, о соотношении закона и справедли­вости, о естественном праве, использовали их учение о полити­ке и др. Примечательно, что, когда в середине V в. до н.э. воз­никла необходимость составления писаного законодательства, в Грецию были направлены римские посланцы для ознакомле­ния с греческими законами.

Но римские авторы не ограничивались лишь простым за­имствованием положений своих предшественников, а применя­ли их творчески, с учетом особенностей и задач римской дей­ствительности. Самым значительным достижением древнерим­ской мысли является, как известно, создание самостоятельной науки – юриспруденции.Римские юристы обстоятельно разра­ботали многие проблемы общей теории государства и права, а также отдельных юридических дисциплин: гражданского пра­ва, государственного и административного права, уголовного права, международного права.

Своеобразием отличаются изменения, внесенные древне­римскими мыслителями в политические концепции. Так, ими были выдвинуты идеи, теоретически отражавшие новые реа­лии – кризис полисного устройства и старой полисной идеоло­гии, превращение Рима в мировую державу, – переход от респуб­лики к империи, от традиционных форм правления к новым формам единоличной власти и т.д.

Из мыслителей Древнего Рима, развивших оригинальные и новые положения в области теорий государства и права, преж­де всего следует отметить Марка Туллия Цицерона(106-430 гг. до н.э.), который, подражая Платону, изложил свое учение в диалогах «О государстве» и «О законах». Ему принадлежит приоритет юридизации понятия «государство». Цицерон опре­деляет государство (лат. respublika) как дело, достояние наро­да (лат. res populi). При этом он подчеркивает, что народ – это не простая совокупность людей, но их соединение, основанное на согласии между ними в вопросах права, на общем интересе. Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных чле­нов, что было характерно для древнегреческих учений, но од­новременно и как согласованное правовое общение этих чле­нов, как «общий правопорядок». Таким образом, Цицерон сто­ит у истоков того понимания государства, которое впоследствии развилось в понятие «правовое государство».

Цицерон сформулировал вывод, согласно которому под­чинение всех закону есть основное условие свободы. Ему при­надлежат следующие замечательные слова: «Только в таком государстве, где власть народа наибольшая, может обитать сво­бода; ведь приятнее, чем она, не может быть ничего, и она, если она не равна для всех, уже и не свобода».

В своих правовых воззрениях Цицерон так же, как и Пла­тон, и Аристотель, апеллировал к природе, её разуму и зако­нам. В основе права, полагал он, лежит присущая природе спра­ведливость. Существо и смысл справедливости (и, следователь­но, основной принцип естественного права) он видел в том, что «она воздает каждому свое и сохраняет равенство между все­ми». Первое требование справедливости, отмечал Цицерон, не вредить другим и не нарушать чужую собственность.

Естественное право (высший, истинный закон), по Цице­рону, возникло раньше, чем какой бы то ни было писаный за­кон, чем какое-либо государство. Отсюда вытекает требование: человеческие установления (политические учреждения, писаные законы и т.д.) должны соответствовать справедливости и пра­ву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей. Кроме того, писаные законы должны соответствовать тради­циям, обычаям предков, строго установленным в том или ином государстве. Только такие законы, по его мнению, могут счи­таться справедливыми.

В творческом наследии Цицерона содержится также нема­ло интересных положений о формах государства, правовой рег­ламентации государственной деятельности, о смешанном прав­лении как наилучшем виде государственного устройства, о гражданине как субъекте права и государства, о справедливых и несправедливых войнах, принципах международного права, оказавших большое влияние на развитие не только политико-правовой мысли, но всей последующей человеческой культу­ры.

Источниками права юристы считали мировой божествен­ный разум. Право ими не отделялось от нравственности. Пра­во – это искусство добра и справедливости, это, по определе­нию Ульпиана, «наука о справедливом и несправедливом».

В составе права, действовавшего в Римской империи, вы­делялось три части: естественное право (ius naturale), право на­родов (ius gentium) и право граждан (ius civile). Естественное право, по представлениям римских юристов, распространялось как на людей, так и на животных. К его установлениям отно­сятся брак, семья, воспитание детей. Право народов охватыва­ет правила, которые мировой разум установил для людей. Этим правом узаконены война, рабство, разделение народов, осно­вание царств, международная торговля и т.д. Право граждан, или цивильное право, регулирует отношения между свободны­ми римлянами.

Право в Древнем Риме делилось на частное и публичное. По известной формуле Ульпиана, публичное право относится к положению государства, частное – к пользе отдельных граж­дан.

Принципы римского права легли в основу правовых докт­рин многих стран континентальной Европы, классических пра­вовых доктрин XVIII-XIX вв.

В пределах Римской империи, когда она вступила в стадию глубокого кризиса, в начале нашей эры возникло христианство– движение угнетенных, как религия рабов, бедняков и бесправ­ных, покоренных или рассеянных Римом народов. Первые хри­стиане осуждали богатство, связывая его с угнетением бедных, проповедовали идеи всеобщего равенства и свободы людей, исповедовали принципы общности имущества, всеобщей обя­занности трудиться, распределения по труду или по потребно­стям.

В целом политико-правовая идеология ранних христиан носит эсхатологический характер. Эсхатология (греч. eschatos – конечный, последний) – это религиозное учение о «после­дних временах», об идеальном порядке на Земле, который явится результатом вмешательства божественного Спасите­ля.

Согласно данному учению, такой порядок наступит во вто­рое пришествие Иисуса Христа через «последний суд», когда вместо господствующих на Земле зла, насилия и беззакония установится «Царство Божие», т.е. идеальное государство, ко­торое будет состоять из совершенных людей (праведников) и в котором будут царить вечный мир, благоденствие, гармония и справедливость.

Социально-политический смысл идей раннего христианства состоит в том, что через понятие «Царство Божие» осуждались и отвергались существовавшие в Римской империи порядки, прежде всего политическая власть рабовладельцев. Ей проти­вопоставлялся идеал справедливого государства.

К середине II в. н.э. в христианстве, однако, верх берет то направление, которое делало упор на мистическую сторо­ну учения. Стал складываться отдельный от масс церковный аппарат, присвоивший себе монопольное право проповедо­вать и трактовать христианское учение. Подверглись пере­смотру политико-правовые идеи ранних христиан. Всеобщее равенство было истолковано как равенство перед Богом во всеобщей греховности. Первоначальное осуждение импера­торской власти свелось к робкой, чисто религиозной оппо­зиции, постепенному утверждению «кесарю – кесарево, божие – богу». Земному царству противопоставляется превос­ходство царства небесного. Доминирующими становятся призывы подчиняться властям, не противиться злу. Церковь стремится к союзу с императорской властью. При императо­ре Константине христианство было объявлено равноправной с другими религиями (313 г.), а затем господствующей (324 г.).

Положения о превосходстве небесного царства над земным теоретическое обоснование получили в доктрине Аврелия Ав­густина(354-430 гг.), известного тем, что он противопостав­лял Церковь и государство, рассматривал их как самостоятель­ные сущности: «Град Божий» как воплощение идей Бога и все­мирного господства Церкви и «град земной» – государство как порождение дьявола, нечто низменное и греховное, хотя и способное к добродетельным переменам в духе божественных предустановлений.

Вопросы для обсуждения на семинаре

1. Древнегреческая цивилизация. Феномен греческого по­лиса.

2. Представления об этическом и правовом порядке древ­негреческих мудрецов.

3. Проблематика государства, власти и права в трактатах Платона.

4. Политико-правовые воззрения Аристотеля.

1. Идеи права и справедливости в поэмах Гомера и Гесио-да. Учение о формах государства и законах софистов.

2. Афинская демократия.

3. Государство и личность в представлениях древнегречес­ких мыслителей.

4. Политико-правовые воззрения стоиков.

5. Учение о круговороте политических форм Полибия.

6. Политические идеи в христианстве.

Вопросы для повторения, размышления, самоконтроля и самостоятельной работы

1. Проведите сравнительный анализ воззрений Платона и Аристотеля на сущность и происхождение государства и пра­ва.

2. Проанализируйте и сравните подходы к решению вопро­са о взаимоотношениях личности, общества и государства в странах Древнего Востока и античном мире.

3. Как относились Платон, Аристотель, Цицерон к част­ной собственности? Почему?

4. Проследите эволюцию взглядов Платона на государство.

5. Какие признаки, рецепты и процедуры античной демок­ратии используются в современной политической жизни.

6. Какие принципы положены Цицероном в основу класси­фикации права?

7. Почему Цицерона считают предшественником теории правового государства?

Список рекомендуемой литературы

Аристотель. Политика // Аристотель. Сочинения. М., 1984. Т. 4.

Асмус В. Платон. М., 1975.

Библия. Новый Завет. (Любое издание.)

Гвозденко Г.Б. Цицерон в веках. М., 1968.

Деревкин А.А. Цицерон о государстве и праве. М., 1985.

Кечекьян С.Ф. Учение Аристотеля о государстве и праве. М., 1947.

Мирзаев С.Б. Полибий. М., 1986.

Персесянц B.C. Политические учения Древней Греции. М., 1979.

Платон. Сочинения. М., 1971.

Утченко С.Л. Политические учения Древнего Рима. М., 1977.

Эбельс Г. Обзор развития политических учений древнего мира. Рига, 1990.

Глава ΙΙΙ. Политические и правовые учения

в средневековой Западной Европе и на Арабском Востоке

Своеобразие политико-правовой мысли западноевропейского средневековья. Учение Фомы Аквипского. Средневековая юриспруденция. Средневековые ереси: политико-правовые идеалы.

Политико-правовые учения арабского мира. Источники и характерные черты шариата. Учения Аль-Фараби, Ибн Халдуна.

Общее и особенное в политико-правовых доктринах исламского и западноевропейского мира.

Источник

В древнем риме философское учение о государстве развивал

В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура.
Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоно­вой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет жиз­ненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью.

Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон (106 — 43 до н.э.). Им разъяс­нены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости — в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконном». Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» (т.е. богатство, здоровье и т.п.). Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор.

Эпиктет (ок. 50 —ок. 140 н.э.) — первый из знаменитых философов, который был рабом. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозя­ин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впослед­ствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе (Эпир). Его учениками были и ари­стократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.
Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. «Если хочешь быть хорошим, сперва проникнись убеждением, что ты плохой».
Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться фи­лософии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становит­ся чувством и волей человека.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от стра­стей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сер­диться через день и т.д.
Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. «К свободе же ведет лишь одна дорога: презрение к тому, что не зависит от нас»2. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело. «Возьми мое тело, мое имущество, мою честь, мою семью — но мысли моей и воли никто не может у меня отнять, ничто не в силах их подавить». «И ты, хотя ты еще не Сократ, должен, однако, жить как человек, желающий стать Сократом».
Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не тер­пишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя».

Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное по­ложение Марка Аврелия (121 — 180 н.э.) — император. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны.
Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, импе­рии. У Марка Аврелия были вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощ­ным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель.
Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутрен­нюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Быть похожим на утес, о который неустанно бьется волна; он стоит, и разгоряченная волна затихает вокруг него».
Сходные мысли встречаем и у Сенеки. «Поверь мне, великое дело — играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики». Отсутствие целостно­сти и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются рас­щепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без кото­рого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Мысль о един­стве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.
То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и до­стигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Ав релию и попытаться создать государство на тех философских принципах, которые разрабатыва­лись в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал карди­нальных преобразований (хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона), но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философ­скими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати. Это крайняя степень разоча­рованности в возможности улучшить положение. Осуществилось одно из желаний Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное, дело — пытаться исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь.
Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, госу­дарственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма.
Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения все­общему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму.
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстра­стие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной Вселенной, а стоиками — как разума; справедливости как общественного договора — эпикурейцами и как долга перед мировым целым — стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпику­рейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и уча­стие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья — разум, а основное поня­тие — добродетель; для эпикурейцев — соответственно чувство и удовольствие.

Источник

Тема 4. Политические и правовые учения в Древнем Риме

© 2009-2010 Российская правовая академия Министерства юстиции Российской Федерации.

Материалы по предмету

План

Политико-правовая мысль Древнего Рима находилась под влиянием древнегреческой, и во многом опиралась на достижения греческих мыслителей. Поэтому вклад Рима в историю политико-правовой мысли не был столь существенен. Римляне больше прославились разработкой и систематизацией многих правовых идей, основополагающих понятий и концепций юриспруденции. На основе трудов древнегреческих философов разработано учение об источниках действующего права, исследованы соотношения закона и права. В свою очередь сочинения римских юристов стали составной частью Кодекса Юстиниана, который стал фундаментом развития средневековой юридической науки и практики. Своего расцвета юриспруденция Рима достигла в первые века н.э.

Именно в Римской империи в I и II вв. распространяется христианство, которое в IV в. из религии гонимой становится официальной религией Римского государства.

Основные политико-правовые идеи Древнего Рима представлены учениями Цицерона, Августина Аврелия и ранних христиан.

1. Политические и правовые взгляды Цицерона

Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) в отличие от греческих мыслителей не был философом, принадлежал к торгово-финансовой аристократии, жил в эпоху последнего периода республики Рима, когда республика уже двигалась к закату. Получил прекрасное образование. В Греции изучал греческую философию. Образованность и уникальные ораторские способности (он считался лучшим оратором своего времени) помогли Цицерону сделать блестящую политическую карьеру: был квестором, претором, проконсулом в малой Азии, консулом. Финал жизни трагичен: триумвират включил его в проскрипционные списки (лиц, считавшихся вне закона). Ему удалось бежать, однако он был настигнут и убит. Цицерон погиб 7 декабря 43 г. до н.э. на 64 году жизни.

Основные произведения: Его литературное наследие значительно: 58 судебных и политических речей, 19 трактатов по риторике, политике, философии, более 800 писем. Политико-правовая проблематика наиболее полно представлена в работах «Государство», «Законы», «Об обязанностях».

Теоретико-правовые воззрения Цицерона находятся под заметным влиянием древнегреческих философов, и прежде всего Платона и Аристотеля. Но творческое использование идей предшественников в учении Цицерона сочетается с развитием им ряда новых и оригинальных положений в области государства и права.

Государство.

Происхождение государства. Цицерон вслед за Аристотелем отстаивает идею естественного божественно-природного происхождения государства. Первичной формой общественного объединения людей признается семья, из которой в дальнейшем формируется государство. Причины возникновения государства виделись Цицерону в стремлении людей к осуществлению общего интереса и в необходимости охраны собственности.

Сущность и задачи государства. Государство (respublika) – дело, достояние народа. Но народ понимается как «соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». Среди задач государства – сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности, поддержание должного прядка, управление присоединенными территориями и обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей.

Формы государства. Как и древнегреческие философы, Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государства, причинам их смены, поискам наилучшей формы и т.д.

Разделение власти. Предотвратить вырождение и замену одной простой формы другой, по мнению Цицерона, можно при условии введения смешанной формы государства, чтобы было «нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первейших людей, а некоторые дела были представлены суждению и воле народа». Каждая из простых форм дополняет другу друга: монархия, представленная властью консулов, сочетается с аристократией в форме сената и демократией в форме народного собрания и власти трибунов. Полномочия их равнозначны.

Право. Цицерон четко различал право естественное (fas) и право позитивное (jus). Естественное право выступает как вечный закон, обязательный для всех. Этот закон не писан, имеет врожденный характер, устанавливается природой, а не человеческими решениями. Естественное право возникло раньше позитивного и существовало еще до государства.

Позитивное право (человеческое, писаное) должно соответствовать естественному. Соответствие или несоответствие принимаемых в государстве законов естественному праву является критерием их справедливости или несправедливости. Кроме того, законы, принимаемые в том или ином государстве должны соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придавал преамбуле закона, как имеющей значительное воспитательное значение.

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Интерес к его идеям проявляли христианские мыслители, мыслители эпохи Возрождения и Реформации, Просвещения и современные авторы.

2. Воззрение римских юристов. Две юридические школы: сабинианцы и прокулианцы

В общественно-политической жизни древнего Рима видное место занимали римские юристы, которые пользовались большим почетом у знати и простых граждан. К ним обращались за консультациями не только частные, но и должностные лица вплоть до самих императоров. При Августе наиболее выдающиеся юристы получили привилегию, в силу которой их разъяснения стали обязательными для судей по соответствующим делам. Юристы нередко занимали ответственные посты. Так, например, Ульпиан и Папиниан были префектами претория, то есть первыми лицами после императора.

Развитие римского права достигло наиболее высокого уровня во времена принципата, когда римское государство находилось в зените своего могущества. Служебная роль римского права состояла в том, чтобы дать юридическое обоснование существующего строя, оправдать господство Рима над завоеванными народами. Римские юристы, выступая в роли рупоров власти римских цезарей, создали свое государственное право.

Среди римских юристов не было единства в решении ряда важнейших вопросов и прежде всего по вопросу о рабстве.

Так, римский юрист II в. н.э. Гай считал незыблемым основное деление людей на свободных и рабов и не подвергал никакому сомнению причисление рабов к категории вещей. Такие взгляды разделял и Ульпиан (ок. 170–228 гг.), который, как и многие другие римские юристы, а также юрист Флорентин, иначе решал общий вопрос о рабстве. Они считали, что по естественному праву все люди рождаются свободными. В этих разногласиях определенно отражается кризис рабовладельческой системы, причем римские юристы в силу своей позиции еще не делают вывода о необходимости ликвидировать рабство.

Весьма характерно также размежевание римских юристов, принадлежащих к двум школам – сабинианцев и прокульянцев.

Сабинианцы были сторонниками принципата. Прокульянцы были сторонниками республики и противопоставляли сабинианцам свою теорию, которая характеризует их как прогрессивных мыслителей. В противоположность большинству прокульянцы не разделяли презрительного отношения к труду.

Различное отношение к труду обнаружилось в юридическом споре о том, кто является собственником вещи, изготовленной из материала, принадлежащего другому лицу. Сабинианцы, исходя из того, что первенство принадлежит материи, а не форме, решали этот спор в пользу собственника материала. Прокульянцы же считали, что материя приобретает форму в результате человеческого труда. Поэтому собственником вещи должен быть тот, кто приложил труд для переработки материала.

Утверждение монархического строя в древнем Риме (хотя бы и при наличии республиканских учреждений) потребовало юридического обоснования этого факта. Римские юристы не преминули оправдать вновь создавшееся положение.

Так, Гай вполне оправдывает тот факт, что римские императоры узурпировали у народного собрания право законодательствования под видом издания конституций. Он заявляет, что никогда не было сомнения в праве императоров издавать конституции, которым придавалась сила закона, так как сам император получил свои полномочия в силу закона.

Ульпиан дает еще более тонкое истолкование этой узурпации законодательных полномочий. Он говорит: что угодно принцепсу, имеет силу закона, так как народ свою власть уступил императору. В другом месте Ульпиан утверждает, что принцепс вообще не связан законами.

Римские юристы занимались также разрешением ряда общих теоретических вопросов права.

В определении сущности права они были последователями стоической философии, поэтому они смешивали право не только с нравственностью, но и с законами природы.

Римские юристы при определении сущности права исходили из понятия справедливости. Разумеется, понятие справедливости имело у них социальный смысл. Это особенно ярко видно в определении права, данном Ульпианом. Он считает, что основными предписаниями права являются следующие: честно жить, не вредить другим и каждому воздавать свое. Последнее предписание права вполне отвечало интересам знати и вельмож, так как оправдывало эксплуатацию простых людей, социальное, политическое и правовое неравенство в римском государстве. Поэтому Ульпиан считал вполне соответствующим идее справедливости защищать права собственника.

Римские юристы дали более определенное, чем Цицерон, разделение права на три области: право естественное, право народов и право цивильное.

По их представлениям, естественное право – это совокупность правил, которая вытекает из природы всего сущего и определяет поведение не только людей, но и животных.

«Право народов» определялось как совокупность правил, которые естественный разум установил у всех народов и которые являются общими у всех людей. «Право народов» приобретает значение универсального, почти общечеловеческого права, применяемого ко всем участникам торгового оборота независимо от национальности. Такое понимание jusgentium вполне соответствовало тому расширению товарно-денежного хозяйства, которое происходило в рассматриваемый период истории римского государства.

Цивильным правом они называют положительное право каждого народа, которое каждый народ устанавливает у себя. Это право называется по имени того государства, в котором оно действует.

Это разделение права на три области, конечно, было теоретически спорно, так как исходило из представления о вечном и неизменном естественном праве. Оно было воспринято в правовых теориях эпохи феодализма в Западной Европе и даже сторонниками буржуазии.

Ульпиан первый ясно выразил идею разделения права на публичное и частное. Публичным правом он считал все, что относится к интересам государства, частным – то, что имеет отношение к интересам индивида. Это деление в своей основе было воспринято с рядом изменений и буржуазной юриспруденцией, поскольку оно порождалось наличием и развитием частной собственности.

В заключение необходимо отметить еще одну характерную черту в учении римских юристов о праве. Они пытались доказать, что в развитии римского права существует строгая преемственность, хотя старое римское квиритское право подвергалось в судебной практике таким коренным изменениям, что превращалось у обладателей прав в так называемое «голое» право.

3.Политико-правовая доктрина раннего христианства

Христианство (от греч. – помазанник) – одна из основных мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), относится к монотеистическим. Главные идеи: искупительная миссия Иисуса Христа, предстоящее второе его пришествие, страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного.

Возникновение христианства явилось по существу революцией, но не социальной, а духовной. Христианство возникло в I в.н.э. в римской провинции Иудее. Римская провинция в эти годы переживала глубокий кризис: социальный и политический гнет вызывали массовые восстания рабов и свободной бедноты, покоренных народов (в 60-х годах I в. прошла тяжелая Иудейская война). После подавления Римом народных движений широкое распространение получили настроения отчаяния, бессильной ненависти к угнетателям. В самом Риме наблюдалась откровенная распущенность, упадок нравов, царила атмосфера всеобщей неуверенности, ожидания конца света, что благоприятствовало возникновению множества сект. Одной из таких сект стало христианство, которое зародилось в лоне иудаизма, но вскоре откололась от него.

Христианство в религиозной форме выражало протест всех угнетенных против существовавших порядков. Важным его отличием от других религий была проповедь полного равенство всех людей независимо от национальности и социального положения, отказ от жертвоприношений и обрядов. Его успеху способствовало учение о бессмертии души и загробном воздаянии, поэтому христианство (наряду с буддизмом, иудаизм и некоторыми другими религиями) иногда называют «религией спасения». И хотя раннее христианство не имело четко сформулированной политико-правовой идеологии, оно проповедовало нравственные принципы жизни человека, которые могли бы стать основой идеального христианского государства.

Основные источники христианства. В формировании христианского вероучения сыграли большую роль греко-римская философия и религии Востока. Так, христианство восприняло идеи Филона Александрийского[1] о мессии, спасителе рода человеческого, философию римского стоика Сенеки, высказывавшего мысли о потустороннем воздании, о равенстве всех людей, в том числе и рабов. Большое влияние на христианство оказала культы Исиды и Осириса, Митры и др.

В истории раннего христианства принято выделять два периода: «Апостольская церковь» (примерно I-II вв.) и «Епископальная церковь» (со второй половины II в.)

Период Апостольской церкви – первые века существования христианства – от земной жизни Христа до официального признания этой религии, характеризующийся жестокими гонениями на христиан в римском государстве.

Первые общины организовывались на демократических началах: отсутствовало профессиональное духовенство (были бродячие проповедники), предметы культа, обряды. Первоначально членами общин являлись преимущественно бедные люди (у них было больше оснований для недовольства жизнью и соответственно, большая потребность в утешении).

Основные положения христианства этого периода:

Не призывая к активному сопротивлению, раннее христианство, тем не менее, находилось в оппозиции к Римской империи. Оно и возникло как религия протеста. Христиане, во всем подчиняясь властям, в то же время отказывались участвовать в языческом культе, в поклонении императорам. Это вызывало раздражение официального Рима и неудивительно, что именно данный период ознаменовался гонениями на христиан, продолжавшимися почти три века. Христиан обвиняли во многих преступлениях: оскорблении величества императора, которого они не чтили как бога; отступничестве от государственной религии; исповедании опасного для государственного порядка суеверия и пр.

Ситуация изменилась с переходом христианского общества к этапу Епископальной церкви.

Период Епископальной церкви – от легитимизации, признания христианства наряду с другими религиями (313 г.) до превращения его в господствующую религию. Несмотря на жесткое преследование, количество христианских общин неуклонно возрастало, и к концу П в. они получили распространение по всей Римской Империи. К концу Ш в. общины христиан стали пополняться выходцами из состоятельных и влиятельных слоев общества и они стали представлять собой реальную силу.. Это привело к изменению в христианской идеологии. Одновременно начинается процесс усложнения организационной структуры. Состоятельные христиане приобретают значительное влияние: все чаще они занимают должности епископов и дьяконов, ведавших общинным имуществом, святых проповедников заменяют чиновники от религии, появляется профессиональное духовенство. Руководство переходит в руки высшего духовенства, присвоившего себе монопольное право проповедовать христианское учение. Была разработана система обрядов. Складывающаяся церковь все решительнее отказывается от демократических тенденций первоначального христианства и стремится к компромиссу с языческой властью, а затем и к прямому союзу с ней. Обосновывается принцип лояльности к существующей власти и принцип покорности. За основу берется тезис апостола Павла: «Существующие власти от Бога установлены». В свою очередь постепенно меняется отношение к христианству и государственной власти. Сначала христианство получило признание наряду с другими религиями (Миланский эдикт 313 г. императоров Константина и Лициния дал христианам полную свободу исповедания веры и прекратил гонения), а вскоре христианство превратилось в господствующую религию (после того как Константин стал первым христианским императором). Церковь гонимая стала господствующей. Но едва освободившись от гонений, христиане сами стали безжалостно преследовать представителей других религий и инакомыслящих.

Таким образом, период Апостольской церкви является временем наиболее яркого проявления принципов существования христианского общества: ненасилия, уважения человеческой личности, демократизма, нестяжательства. При поздней форме организации – Епископальной церкви – воззрения христиан на государственную власть и право меняются, произошло отступление от раннехристианских принципов, что в итоге привело к резкому повороту в христианской политике.

Политическая доктрина христианства особенно ярко выражена в произведениях константинопольского епископа Иоанна Златоуста и Aвpелия Августина.

4.Учитель церкви Иоанн Златоуст

Иоанн Златоуст (между 344 и 354–401 гг.) родился в Антиохии в семье военачальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов, рано обратился к углублённому изучению Священного Писания. Святитель Мелетий Антиохийский наставил его в вере и в 367 г. крестил.

Когда скончалась мать святого Иоанна, он принял иночество. Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако он из смирения уклонился от архиерейского сана. Четыре года провёл святой в трудах пустынножительства, два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединённой пещере.

Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 г. епископ Мелетий Антиохийский посвятил его в диаконы. В 386 г. святой Иоанн был рукоположен в пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником, и за редкий дар Боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой, при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме. В 397 г., после кончины Константинопольского патриарха, архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызван из Антиохии для поставления на Константинопольскую кафедру в качестве патриарха.

Зимой 406 г. святой был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришёл приказ перевести его в глухой Питнус. Истощённый болезнями святитель, в сопровождении конвоя, три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. Вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошёл ко Господу 14 сентября 407 года.

Основные произведения: «Шесть слов о священстве», «Против вооружающихся на ищущих монашества», «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни», «О провидении», «К молодой вдове» (два слова), «Книга о святом Вавиле и против Юлиана и язычников».

Иоанн Златоуст написал толкования на многие книги Священного Писания и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические.

Государство и церковь. Он пытался по-своему обосновать процесс феодализации римского общества и вызванное этим процессом разделение всего населения Римской империи на сословия и профессиональные группы со строго определенными правами и обязанностями и привилегиями для высшего сословия – сенаторов и духовенства, используя для этого органическую теорию общества.

Эта теория оправдывает рабство и возникавшее в то время закабаление свободных крестьян. Иоанн Златоуст требовал от подданных беспрекословного повиновения государственной власти и законам, угрожая «ослушникам» великим наказанием не только от людей, но и от Бога. Желая завоевать популярность среди простых людей, он обличал своими проповедями тех богатых, «которые извлекают свою выгоду из бедности других, выдумывая благовидный образ хищения, искусно прикрывая любостяжание». Таким образом, Иоанн Златоуст не отвергал неравенства между богатыми и бедными, но лишь высказывался против тех, кто наживал себе богатства совершением хищений и взяточничеством.

Касаясь вопроса о соотношении государства и церкви, Иоанн Златоуст утверждал, что священная власть по своему достоинству выше царской. Однако он не был сторонником предоставления церкви светской власти и ограничивал компетенцию духовенства только отправлением религиозного культа и нравственным воспитанием. Он считал также, что царская власть имеет границы: ей следует повиноваться только в гражданской области, на область же нравственно-религиозную ее права не простираются.

Хотя Иоанн Златоуст и не посягал на основы существующего государственного строя, но его проповеди с обличением богатых и его теория разграничения светской и духовной властей вызвали недовольство высших иерархов церкви и императора Аркадия. Иоанн Златоуст закончил свою жизнь в ссылке.

5. Христианский богослов и политик Аврелий Августин

Августин Аврелий (354-430). Родился в семье обедневшего римского патриция, получил образование в Карфагене. Вскоре после окончания учебы Августин открыл в Карфагене собственную школу риторов, в которой преподавал почти 10 лет.

Августина Аврелия относят к числу отцов католической церкви и почитают как святого. Православная церковь, в отличие от католической, называет богослова только учителем и причисляет его к лику блаженных, а не святых (в отечественной литературе за ним закрепилось имя Блаженный Августин).

Политико-правовая проблематика не занимает центрального места в философской системе Августина, однако им были сформулированы важнейшие принципы средневековой этики и философии права. Правовые представления Августина «встроены» в общую систему его взглядов и неотделимы от них.

Происхождение государства. Августин разделяет представления античных авторов о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но считает, что эти процессы обусловлены божественной волей. В одних случаях бог прямо назначает правителя, в других его воля проявляется через естественный ход событий, через действие норм позитивного права (опосредованное божественное повеление).

Содержание и цель государства. Согласно учению Августина природа толкает людей к объединению сначала в семьи, затем в государства для обеспечения внутреннего мира и внешней безопасности. Он выделяет два вида земных государств: государство, как организация насилия по отношению к человеку и христианские государства, где власть основывается на заботе о подданных. Цель христианского государства состоит в:

Форма государства. К формам государства Августин проявлял некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы, однако использует при этом морально-религиозный принцип. Отсюда в его трудах появляются понятия несправедливая аристократия – клика, несправедливый правитель – тиран. Но ни одной форме он не отдает предпочтения. Выбор формы он считает делом второстепенным. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают бога и человека, то есть соблюдают справедливость.

Право. Августин пишет о нескольких видах законов:

Вечный закон мироздания является нормативным выражением всеобщего порядка. Сам Августин определяет его как тот, «в соответствии с которым справедливо, чтобы все вещи находились в наиболее совершенном порядке».

Божественный закон. Под ним Августин понимает разумные и справедливые распоряжения Бога. Писаные божественные законы содержатся в «священных канонических книгах»: Ветхом и Новом заветах. Именно этот закон определяет отношения человека с богом и человека с человеком.

Закон естественный – это закон природы. Естество, физика, природа – разные названия одного и того же. Августин пишет о физическом (закон тяжести), биологическом (закон продолжения жизни, деторождения, различные физиологические законы). Сюда же он относит закон общения и сохранения мира между людьми.

Закон человеческий. Законы природы имеют безусловную силу, но порядок реализации тех из них, что относятся к человеческой деятельности (продолжение рода, отношения между полами и т.п.) определяется законами человеческими или гражданскими. Этот же закон конкретизирует и обеспечивает принуждением веления законов божественных. Закон гражданский необходим, так как он устанавливает земной порядок.

Обязательное качество права – справедливость. Августин считает, что нельзя называть правом несправедливые постановления людей. Правом он называет законы, основанные на справедливости, следовательно, вытекающие из вечного закона мироздания. В соответствии с учением Августина в государстве должны уважаться правовые, моральные и религиозные нормы

Учебно-методическая литература:

Рекомендуемая литература:

Рекомендуемая дополнительная литература:

Вопросы для самоконтроля и подготовки к тестированию

[1] Филон Александрийский (ок. 25 до н.э. – 50 н.э.) – иудейско-эллинистический религиозный мыслитель, оказавший большое влияние на последующее богословие. Признавал источником греческой мудрости священное откровение Ветхого Завета.

Источник